茶文化與茶道的聯絡

　　茶道如今已經是有著上千年的歷史文化，同樣也從最初的口感也變成了一種比賽的專案。茶藝的意思無疑就是飲茶的藝術體現，有藝而無道節則無精、無神，即使相同也是有著差別。下面是小編為你整理的，希望對您有用。

　　茶藝與茶道精神，是中國茶文化的核心。我們這裡所說的‘藝’，是指製茶、烹茶、品茶等藝茶之術;我們這裡所說的‘道’，是指藝茶過程中所貫徹的精神。有道而無藝，那是空洞的理論;有藝而無道，節則無精、無神。……茶藝，有名，有形，是茶文化的外在表現形式。

　　茶道，就是精神、道理、規律、本源與本質，它經常是看不見、摸不著的，但你卻完全可以通過心靈去體會。茶藝與茶道結合，藝中有道，道中有藝，是物質與精神高度統一的結果。蔡榮章先生也認為：“如要強調有形的動作部分，則使用‘茶藝’，強調茶引發的思想與美感境界，則使用‘茶道’。指導‘茶藝’的理念，就是‘茶道’。”

　　中國茶道有三義：飲茶之道、飲茶修道、飲茶即道。飲茶之道是飲茶的藝術，且是一門綜合性的藝術;它與詩文、書畫、建築、自然環境相結合，把飲茶從日常的物質生活上升到精神文化層次;飲茶修道是把修行落實於飲茶的藝術形式之中，重在修煉身心、了悟大道。

　　飲茶即道是中國茶道的最高追求和最高境界，煮水烹茶，無上妙道。

　　在中國茶道中，飲茶之道是基礎，飲茶修道是目的，飲茶即道是根本。飲茶之道，重在審美藝術性;飲茶修道，重在道德實踐性;飲茶即道，重在宗教哲理性。

　　中國茶道集宗教、哲學、美學、道德、藝術於一體，是藝術、修行、達道的結合。在茶道中，飲茶的藝術形式的設定是以修行得道為目的的，飲茶藝術與修道合二而一，不知藝之為道，道之為藝。

　　中國茶道既是飲茶的藝術，也是生活的藝術，更是人生的藝術。

　　茶藝即飲茶藝術，是藝術性的飲茶，是飲茶生活藝術化。中國是茶藝的發源地，目前世界上許多國家、民族具有自己的茶藝。中華茶藝是指中華民族發明創造的具有民族特色的飲茶藝術，主要包括備器、擇水、取火、候湯、習茶的技藝以及品茗環境、儀容儀態、奉茶禮節、品飲情趣等。

　　“茶藝”一詞是臺灣茶人在二十世紀七十年代後期提出的，現已被海峽兩岸茶文化界所認同、接受，然而對茶藝概念的理解卻存在一定程度的混亂，可謂眾說紛壇，莫衷一是。

　　中國古代有“茶道”一詞，並承認“茶之為藝”。

　　其“茶道”、“茶之藝”有時僅指煎茶之藝、點茶之藝、泡茶之藝，有時還包括製茶之藝、種茶之藝。中國古人雖沒有直接提出“茶藝”概念，但從“茶道”、“茶之藝”到“茶藝”只有一步之遙。

　　琴道與茶道的關係

　　1、 儒家的影響

　　儒家的核心思想是 “和”。《中庸》裡說：“中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”明·徐谼《溪山琴況》開篇即說：“稽古至聖，心通造化，德協神人，理一身之性情，以理天下人之性情，於是制之為琴，其所首重者和也。” 明·冷謙《琴聲十六法》也說：“和為五音之本，無過不及之謂也。”和，不僅要求弦、指、音相合，更重要的是要與意相合，也就是《溪山琴況》裡說的：“弦與指合，指與音合，音與意合，而和至。”這裡的“意”就是氣韻，而氣韻的根本是儒家“和”的思想。可以說中國琴道的精神核心就是“和”。

　　中國茶道精神的核心也是“和”。在這裡，不僅茶道精神要合於儒家中庸之道，而且茶器、茶品也要合於中庸之道，更重要的是人品也要合於中庸之道。合於禮、合於仁、合於道、合於自然。這才是茶道的“和”。“和”不僅意味著天和、地和、人和，也意味著宇宙萬物的和諧與統一。因此，作為一個茶人，首先要注重自身的人格和道德修養，要將儒家的中庸思想始終貫注在整個茶道程式中，以“和”為貴，以“和”為美，這樣才能得茶中三昧，才能品飲出茶中至味。

　　2、 道家的影響

　　道家思想對琴道意趣影響頗深。道家倡導清靜無為，所謂“道常無為，而無不為”，一切都應該遵循自然變化，不要進行任何人為干預和改變。《老子》說：“道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。” 又言：“大音希聲，大象無形，道隱無名。”這種大音希聲的理念在莊子那裡得到了充分的肯定和發揮，《莊子·齊物論》：“女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫!”人籟尚有人為的成分在裡面，地籟僅僅是“眾竅”而已，只有天籟純是自然之聲，無相之音，是真正的“大音”。琴的發音機理極其簡單，琴絃在琴板上振動就產生了琴音，左手吟猱綽注、右手抹挑勾剔就形成了琴聲。這是純粹的自然之聲，是天籟。琴的音量並不大，特別是在吟猱時，只有夜深人靜才能體味出其中的變化和奧祕。但細微中蘊育著恢弘，婉麗中包藏著剛勁，如果我們用心諦聽，如奔雷慣耳，如松濤澎湃，寬博巨集大，震人心旌，是真正的“大音”，足以振聾發奎，滌盪心志。而這——正是琴道的旨趣所在。

　　道家的無為思想在茶道中也影響深遠。《道德經》有言：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”飲茶而言道，這個“道”並不是人為造作、規定的，而是自然法則的一種體現。茶道的根本目的就是如何沖泡好一碗茶，葉與水的互相交融、感化就構成了一碗茶湯。茶湯的湯色、香氣、滋味、氣韻都是純自然的，是自然法則在茶碗裡的展示和再現。我們修習茶道，就是要將茶湯中的自然法則充分顯示出來，順茶理，合茶性，通茶道。通過茶事實踐，了悟茶湯的真諦，體悟茶中至道。此時沒有紛爭，沒有機心，也沒有是非，僅僅是為了沖泡好一碗茶湯而已。這是真正的無為——茶道的無為。

　　3、 佛家的影響

　　佛家對琴道影響很大，尤以禪宗的影響最為廣博和深刻。宋·成玉磵在《琴論》中說：“攻琴如參禪，歲月磨練，瞥然有省，則無所不通，縱橫妙用而嘗若有餘。”可謂深得琴中三昧。 禪宗以“不立文字，直指心源”為標榜，講求當下承當，脫落語言思維藩籬，也就是所謂的“頓悟”。頓悟是建立在歲月磨礪的基礎上的，也是就“理入”和“修證”要結合。就琴道而言，沒有數十年的操縵工夫，沒有深厚的文化底蘊，沒有高尚的道德操守，是很難探究中華琴道幽玄的，也就談不上頓悟了。可以這樣認為，禪宗是中華琴道的“弦外之音”。

　　禪宗對茶道的影響也是如此。禪宗論茶，有“茶禪一味”的說法，據說宋代高僧圓悟克勤曾手書“茶禪一味”四字，流傳東瀛。在這裡，禪味即是茶味，茶味即是禪味，茶禪互參，禪茶不二，成為我們體悟至道的方便法門。茶人飲茶也如同古代的禪師參禪一樣，最害怕心有所執，最忌諱“著相”。如果我們過分沉湎於茶湯的色、香、味、氣韻這“四相”的話，最容易在“茶海”裡迷失，甚至有“走火入魔”的危險。只有空掉茶湯“四相”，才能夠真正“因茶入道”。

　　日本茶道與中國茶文化的比較

　　1、道之和

　　1.1、中國茶道之和

　　中國的和文化意識最早至少可以追溯到舊石器時代晚期。如早期的石器、玉器、陶器，後期的靈魂觀、原始圖騰崇拜等等，尤其是中國原始的陶器,其上的紋飾大都與當時的社會存在物,動植物、生活用品等，相吻合，全面而具體地反映了我國遠古人民族群的和諧意識。這是人類處在農耕文明的大環境中尋求與自然融合的一種本能反應。但同時，它也是中國和文化意識的萌芽，自然之和與人文之和開始成為彼此生命的紐帶。

　　在經歷了銅石並用時代與夏商周三代的發展以後，和文化意識漸漸演變成為了較獨立的審美意識。而自春秋戰國始，儒道兩家確立了和的意識形態，並且提出了理論化的中和審美觀。儒家重在“人和”，立足於政教倫理，強調“克己復禮”與“允執其中”，注重維護人倫秩序的和諧;道家重點放在“天和”，推崇“道法自然”，“合以天倪”，倡導虛極靜篤，物我為一，無為守中。

　　中國茶道中“和”的特色不僅體現在茶事過程中，也在逐步發展中與世俗的“禮”相結合，成為處理人際關係的一件法寶，在敬茶與接茶的過程中成就了中華民族的謙和之儀。最好的茶葉須是融合了天地之精華，萬物之靈氣而生長出來的，需要土壤、氣候等的調和來成就茶樹上最嫩的那一片新葉;沖泡時，水的選擇就顯得格外重要了。它不僅有天水、地水之分，如《紅樓夢》中的妙玉就採用舊年的雨水和梅花上的雪水入茶，以保持茶的真香真味，更需有***卻不過老，一切恰到好處的水溫，在正式的茶道中還有一泡、二泡、三泡之分，要順應茶性，以茶藝示茶道，將茶的色、香、味最充分地展示出來， 其目的都在於使茶水相和;欲領略一杯香茗的真香妙韻，還須有幽雅的環境，和睦的氛圍，先嗅其香，再試其味，慢慢咀嚼，深深體會，將一種平和的心態融入一個和諧的環境，渾然忘我，如入仙境。

　　1.2、日本茶道之和

　　日本是一個封閉的島國，受海洋性季風氣候的影響，日本氣候溫暖而溼潤，因此便自然而然地形成了其固有的農耕文化和島國文化，塑造了日本人親自然的本性和特殊的本民族的親和力和凝聚力。與中國一樣，他們的原初美的意識的形成首先在於與自然相融，與自然對話。如其最早對於色彩的感受就來源於自然的赤、黑、白、青四種顏色;獨有的和歌藝術的取材最早也是從自然景物和四季變換中來的;其次，它與民族的精神性格也是分不開的。日本民族經過歷史上無記載的長期的各種血統混合的過程，各人種漸次混同並融合其原始信仰，調整了民族的對立，最後成為統一的大和民族，形成以皇室為中心的單一的民族統一形態，這對於日本民族的“中和”心理和性格的形成產生了很大影響，併成為直接孕育日本人的美意識的根底。

　　在日本茶道中，“和”意味著調和、和悅，是外與內的完美結合。和的光線，和的聲音，和的香味，和的觸覺，和的關係，和的氛圍。窗戶和窗簾使屋內的光線變得柔和，從大環境上給人以可以冥想的空間;香爐內散發出淡淡的香味，瀰漫著整個房間。室內插花優雅素淡，茶具樸素大方，茶侍溫文爾雅，一切茶事活動即在調和的環境中開始，慢慢地釋放出其和悅的內涵。

　　與中國茶道相比，日本茶道之和更注重外在環境的調和，並以此為背景來感受茶道本身“和”的內涵;而中國茶道卻重在道本身，從茶、水、衝、品的過程中慢慢釋放其和睦、有序、規則的魅力。這大概與中日兩國的文化模式和民族性格是相輔相成的。兩國雖同屬於東亞文化圈，雖同時享有農耕文明，但日本的島國環境卻註定了其具有強烈的吸收能力和對外在的關注能力。日本的茶道起源於中國，但其並沒有完全仿效中國的茶道模式，而是植根於民俗，植根於生活，植根於民族文化傳統，保持了其在日本土壤之中的原汁原味，因此在漫長的發展過程中就出現了中日兩國茶道和而不同的情況。

　　2、道之靜

　　2.1、中國茶道之靜

　　從表面上看，中國茶道充斥著儒家濃濃的中庸之美、平和之味;而欲扣破其外在的堅殼，領悟茶道之精髓，卻還是得通過“靜”這條修習的必由之路。

　　主靜是立人極之本。“靜”作為我國傳統思想之一，可以說是其餘諸道的基礎。欲得道，就必須通過“靜”的方法來省察自我，洞察世事，實現心的昇華。