茶道書法作品圖片

　　琴棋書畫詩酒花茶，人生的八大樂趣之中，書法和茶之間的關係也是頗為緊密。下面是小編為你整理的，希望對您有用。

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　　茶道與書法的關係

　　一壺香茶，一襲書法，在心領神會的時候，最能喚起美好的知覺。一般人只曉得書法家和酒的關係，從《蘭亭序》的曲水流觴，感悟魏晉六朝的朗朗風月。從酒癲張旭的“飄風泣雨驚颯颯，落花飛雪何茫茫”之中，感悟盛唐背景底下的文化情懷。似乎在中國書法史上，一直都是無酒不歡的場面。懷素“醉來信手兩三行，醒後卻書書不得”;蘇軾恃才傲酒，每作書時“酒酣胸膽尚開張”，甚至談起創作經驗“吾醉後輒草書十數行，覺酒氣拂拂從十指間出也。”類似這樣的以酒氣壯行色，酒後瀟灑，為所欲為，確實為中國書法創作帶來了雋永生動的話題。但是，相對而言，茶和書法的關係並不遜色。

　　正所謂“酒壯英雄膽，茶助文人思”，以茶論道，儘管在刺激神經方面遠不如酒那樣激烈，但是在平緩、溫情的格調之中，一邊品茗，一邊揮毫，則有著格外不同的另一番感受。茶香入鼻，不像酒香那麼先聲奪人，而是且行且珍惜的慢功夫。惟其如此，書法家嘆茶的時候，一波三折，一唱三嘆，在百囀千結的悠悠盪盪之間，茶韻如同書韻，恍然恰如毛筆行走在宣紙上的提按頓挫、輕重緩急，那一份得大自在的閒情，那一簾青春年少的幽夢。

　　在某種程度上，嘆茶的程式也挺複雜，並不比品酒。比如茶和水的關係，講究挺多。王安石辨水考蘇軾的故事，就是其中的經典。陸羽《茶經》對如何用水有過詳細的分類介紹，稱“其水，用山水上、江水中、井水下。其山水，撿乳泉、石池漫流者上。”而在煎茶用水的這個環節上，茶君子們對“軟水”的熱衷與偏愛，幾乎達到不可抗拒的地步。至於出茶的效果，色香味齊全，自然是以茶湯清明、香氣高雅、***得爽者為尚。如果好茶沒有好水，那也是白費功夫。甚至還講究當地水配當地茶，一方水土一方茶。

　　茶和書法的關係是雙向的。茶以書法助興，書法以茶釋懷，相得益彰。明代文人談到適宜品茶的條件，包括無事、嘉客、幽坐、吟詩、揮翰、倘佯、睡起、宿醒、清供、精舍、會心、賞鑑、文童等，總共13項。排在第5項的就是“揮翰”，釋之為“濡毫染翰，潑墨揮灑”。可見，茶和書法之間有著天然的親和力。而茶和書法，一個是國飲，一個是國粹，兩者之間的千絲萬縷的聯絡，又何止於這些。以筆者的親身感受，至少還有以下兩個方面：

　　一是悟入。儘管書法是視覺藝術，茶是飲品，兩者屬於不同的範疇。但是，兩者在形而上的層面上還是存在諸多相通之處。書法的起承轉合，需要有一個從視覺到心靈的感悟過程，才能較為盡善盡美地把握到其中的旨趣。嘆茶的過程，如果只有味蕾和鼻孔在發揮作用，而沒有一種悟入其門的心動，那也很難進入高層次境界。這裡所說的悟，是心悟，更是頓悟。就像《紅樓夢》第41回《櫳翠庵茶品梅花雪》裡面的妙玉“三杯論”，真正悟入書法的那一刻，並非咕咚三大杯，而是一杯就應該醍醐灌頂，若有神助。

　　二是共賞。作為社會交往的方式，書法和茶道在後來都發展成為文人走上社會公共空間的社交助手。文人“以茶代酒”在某種程度上把茶道的社會屬性發揮到極致。就像飲酒，“舉杯邀明月，對影成三人”的獨酌並不是一種討喜的常態，“酒逢知己千杯少”的觥籌交錯、相與忘還才是社會交往的真實情景。“似水煎茶待故人”、“矮紙斜行閒作草，晴窗細乳戲分茶”，這些詞句既是對茶道與書法關係的一種認識，也體現了兩者在社會功能方面的共通之處。古代書法作品中，懷素的《苦筍貼》、蘇東坡的《一夜帖》、米芾的《苕溪詩》、鄭燮的《竹枝詞》等，都跟茶道有著各種聯絡和故事。甚至書法家相聚揮毫，在判斷是否可能與對方建立深交的時候，對其筆墨技法的認可、歡喜之程度，往往可能起到決定作用。就像相約嘆茶，喝不到一起的人，也很難走到一起。

　　茶文化與書法的聯絡

　　茶藝和書法為我國博大恢巨集的傳統文化增添了光彩，兩者都溶中國哲學、東方文化、華夏民族精神氣質於一體，並在人文精神上息息相通。因此，我國曆史悠久的茶文化與璀璨奪目的書法藝術歷來就有著不解之緣。

　　古人飲茶之風甚盛，有茶宴、茶會等一系列文化形式。文人僧侶飲茶時，作詩、作賦，或吟頌，或揮毫。據《茶事拾遺》記載：“錢起，字仲文，與趙莒為茶宴，又嘗過長孫宅與朗上人作茶會。”錢起乃唐代著名詩人，曾任考功郎中，翰林學士等職，為“大曆十才子”之一。他寫過不少茶宴、茶會的詩作。此後，一些文人雅士常邀三五知己用名茶招等客人，一邊細細品嚐，一邊吟頌詩賦，揮毫作書作畫，令人興盡才散。

　　如今，我國很多地區也興起了茶藝表演，在欣賞禮儀小姐的精彩表演時又可學到不少茶文化方面的知識，文雅而高貴，給人以美的享受，令人心曠神怡，留連忘返。

　　而書法則是祖國藝術園地裡一枝奇葩，與其它國粹一樣濃縮了五千年的中華文化，照亮了漫長而曲折的歷史長河，震撼和哺育著一代又一代中華兒女的心靈。它以自己獨特的形式和美感，屹立於世界藝術之林。

　　書法具有骨、血、筋、氣，形質與性情相統一的視覺藝術形式，在數千年的發展過程中，孕育了無數冠絕百代的大書家，積累了數以萬計的墨跡瑰寶和著述，是我國傳統文化的一個重要組成部分。在世人面前，充分體現了中華民族的智慧和偉大創造力。書法所表現出來的形質與性情之美，猶如自然界之精微廣大，變化無窮。以點線面等要素無窮盡組合的書法藝術，為美學和藝術哲學積累了豐富寶藏和理論。因此，書法和茶藝一樣，集中反映了我國“天人合一”的哲學思想。

　　茶藝是在茶業和茶飲的基礎上發展起來的。茶樹原產於我國西南一帶。發現和飲用茶的歷史可追溯到四千年前的神農時代。世界上第一部茶葉專著《茶經》就有明確記載：“茶之為飲，發乎神農氏，聞於魯周公。”茶和其他植物一樣，從發現到利用，經歷了漫長的歲月。當原始人類發現茶葉對人體有一定的醫療作用之後，便對茶葉的種植、加工和用途開始重視起來，一些文人雅士用文字記載其栽培技藝和飲用方法。這當中書法家充當了重要角色。尤其是在隋朝以前印刷術尚未發明，各種事物的傳播、記載均得依賴於書法，茶事自然不能例外。即使是後來發明了印刷術，依然沒有離開過書法。

　　再後來，由於書法的介入，茶風更為興盛。通過書法家及一些文人的讚賞，飲茶之風很快盛行中國大地。宋代詩人、書法家蘇軾有詩：“何須魏帝一丸藥，且盡盧仝七碗茶”。書法、茶藝與氣功及禪學一樣，具有靜心、自悟、怡情和健體等功效。茶藝和書法如同繪畫、雕塑、音樂和舞蹈藝術一樣，能給人以樂趣、情趣、雅趣和美的享受，它是有情的繪畫，無聲的音樂，異形的雕塑，靜化的舞蹈，令人百看不厭，回味無窮。