基督教解經式講章

　　要成為具有講道藝術和技巧的人,一定要在解經式講章上下功夫。採用解經式講章的傳道人,一定會講經文式,也能講標題式。下面由小編為你整理的相關資料，希望能幫到你。

　　一

　　常見錯誤之二：醉漢式的講道

　　現在，讓我們走出書房，思考如何在講道的過程中妥善使用聖經。蘇格蘭詩人安德魯·朗***Andrew Lang***講過一句俏皮話，嘲笑政客玩弄統計資料。只需略加修改，這句話也可以形容今天的很多聖經教師 ：“有些傳道人使用聖經就像醉漢使用路燈……不是用來照亮前方的路途，而是為了撐住癱軟的身體”。

　　這就是醉漢式的傳道人。當然，你不想成為這樣的傳道人。可是，實際上我們很多人都曾經是這樣的傳道人，只是自己不知道。

　　容我解釋。假如我們站上講臺，用聖經來支援我們想講的話，而不是單講上帝想用聖經講的話，這時候，我們就和醉漢一樣，倚靠著路燈，“用來支撐身體，而非照路”。傳道人的正確姿態，是直立於經文之下。因為是聖經——而非傳道人——才是聖靈的話***來3:7;約6:63***。

　　這種醉漢式講道並不少見，而最明顯、對教會傷害最大的例子，就是被稱為“成功神學”的假福音。

　　我在肯亞旅行的時候，親眼看見許多來自發展中國家的傳道人走向講臺指著聖經信口開河，向聽眾許下各種不切實際的諾言，說只要信主，今生就可以得到健康和財富。而這根本不是聖經的應許。我也多次聽說，非洲其他地方也是如此。這種講道方式或許對傳道人有好處，但對教會沒好處，因為裡面沒有聖經真理。

　　如今，我做了幾十年牧師之後，想起很多時候自己也是醉漢式的講道人。我用聖經支援我的想法，支援我以為需要講的話。聖經成了我合用的工具，幫助我達成意願。有時候，我忽視了一點 ：我才是工具——上帝使用我來成就他的神聖旨意，而不是相反。我應當宣揚上帝通過經文所發出的亮光。

　　發生在我身上的事，也能發生在任何人身上。我們會通過多種方式，像醉漢使用路燈那樣使用聖經。或許你堅持某些強硬的教義觀點，這些觀點成了你每次講道的重點，而經文原本的內容反倒退居次席。或許你從經文裡得出某些政治結論、社會結論或心理學結論，卻無視聖靈在經文裡的心意如何。

　　我們生來就喜歡醉漢式講道，不喜歡解經式講道，這種頑疾歸根結底源於一點 ：我們總喜歡把自己內心深處的熱情、計劃、觀點強加於經文之上。一旦我們這樣做，聖經就成了支撐我們的柺杖。

　　我舉自己為例來說明這種情況有多常見。幾年前，我在教會按經卷順序講《哥林多後書》。講到八章和九章的時候，我決定跳過不講——直接從十章往後講。原因很簡單。我想把八章和九章留到後面，配合教會的日程。這幾章的內容是關於錢財的，“嗯，”我暗想，“過段時間，教會長老肯定要讓我講如何做好管家。”

　　當時，我們教會的財務狀況良好。所以，我決定把這幾章留到後面，等教會急需用錢的時候再講。於是，我跳過八章和九章——對我而言，這種安排可算破天荒的事，因為我平常都嚴格按照經卷順序講道。

　　當然，時候到了。我翻到《哥林多後書》八章和九章，開始預備講章，主題是“慷慨奉獻極其重要”。現在，你得明白：我進書房之前，就已經清晰地知道自己想講什麼內容。我準備把評論的重點放在三句強調“慷慨解囊”的經文：

　　少種的少收，多種的多收，這話是真的。各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是上帝所喜愛的。上帝能將各樣的恩惠多多地加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事。如經上所記：“他施捨錢財，賙濟貧窮，他的仁義存到永遠。”***林後9:6-9***

　　首先，我會講上帝希望我們以正確的態度對待錢財。

　　6節說：給得多，也就收得多。***我喜歡以態度開場，因為這可以引入“施捨”的應用!***

　　畢竟，7節說：上帝喜愛捐得樂意的人。施捨的動機***上帝會報答你***是我的第二個要點。

　　8節說，“上帝能把各樣的恩惠多加給你們”。

　　最後，我會引用《詩篇》，表明施捨錢財的動機乃是神聖的。因為9節顯然說明上帝自己就是“施捨錢財，賙濟貧窮”。

　　我的三點綱要就成型了：

　　1. 《哥林多後書》九章6節至7節：你們應當把自己獻給上帝***上帝希望信徒有這種態度***。

　　2.《 哥林多後書》九章 8 節：從上帝那裡得到各樣恩惠***可以激勵我們奉獻***。

　　3. 《哥林多後書》九章9節：施捨就是效法上帝***舊約如此說***。

　　雖然我沒有仔細聽經文講什麼，但我知道這篇講道容易被聽眾接受。我信心滿滿，準備上臺講一篇非常貼近現實且扎心的資訊。我知道教會的弟兄姊妹需要什麼，而且聖經支援我的觀點。

　　但是，天不遂人意。禮拜六，就在我準備第二天講道之前，我開始研究這幾章經文的背景。我的新發現動搖了所有預備的基礎。細讀《哥林多前書》十六章14節和《使徒行傳》十一章 27節至30節，我發現這幾節經文講的是饑荒以及當地幾個具體教會的實際需要。

　　這幾節令我自信滿滿的經文，根本不是講“信徒支援本人所在教會預算的日常奉獻”，而是講“臨時募集款項應急救災，援助災區那些猶太基督徒佔多數的外地教會”。

　　禍不單行，我還有別的發現。重讀《哥林多後書》十一章5 節和十二章11節，我發現這封信爭論的焦點是：保羅的事工看似軟弱，而那些“超級使徒”的能力備受哥林多信徒追捧。

　　保羅不善言談***11:6***、自己卑微***11:7***、常有缺乏***11:9***、沒有經濟來源***12:14，15***。正是在這個背景下，八章和九章談論捐獻的問題。

　　於是，我恍然大悟。這裡的奉獻其實是一場考驗!如果哥林多信徒慷慨解囊，就表明他們認同“軟弱的”，願意滿足那些弱者的需要。假如他們多多捐給饑荒救災基金，就證明他們願意陪那些受災的人一同受苦。我突然意識到自己命懸一線，差點誤解了整卷《哥林多後書》!

　　然後全盤皆輸。我又讀了《哥林多後書》九章9節引用的詩篇。我原以為這節經文的教導是：多捐錢意味著我們正在用實際行動效法上帝。可是，我發現這其實只是表明我們如同“仁義的人”。保羅這裡的重點不是“哥林多信徒應當慷慨解囊，這樣才能效法上帝”。不是，慷慨解囊是所有仁者的普遍特徵，凡是信從上帝的人當然是樂捐好施的。

　　這時，我知道大事不好了。雖然我根據經文擬就了一個體面的提綱，這個提綱可以幫助我達成教會的短期預算任務，但是，我只是在利用聖經，正如一個醉漢倚靠在路燈柱子上，為了支撐自己，而非照亮前方。

　　剩下的問題就是：

　　“誰是王?”

　　“是我掌權，還是經文掌權?”

　　“禮拜天是我掌管經文，還是經文統治我?”

　　“我是利用聖經達成我的目的和計劃，還是站在聖經之下，讓聖靈的光引導會眾?”

　　反覆權衡之後，西緬的信念佔了上風。我也得接受聖經的約束。“我極力提防自己的頭腦，解釋經文的時候，必須原原本本地講出聖靈在這段經文中的心意，既不加添什麼，也不刪減什麼。”根據親身經歷，我每次犯“醉漢式講道”的錯誤，都和盲目處境化有關係。

　　而我的教訓就是：教會的需要***按照我處境化的理解所看到的需要***，不應當成為講道內容的首要驅動力。

　　對待聖經，我們不能率性而為。聖經高於講道人。聖經必須居首位，永遠居首位。我們講道人和聖經教師，必須站在聖經之下，讓聖靈早已寫成的話語光照我們。

　　我們的工作就是：今天講出上帝早已講過的話，絕不新增什麼。因為，一旦我們這樣做，上帝就仍舊講話。

　　二

　　解經式講道的八大益處

　　1、解經式講道使我們直面上帝的真理

　　這就意味著說，讓上帝的話語，自己完成他的目標，這表達了作為牧師的一個信念，上帝的話語都是真的，這不是關乎你個人的想法意念，不是關乎到神學家怎麼說，而是關乎到上帝的旨意，我們必須帶著這樣的信念去傳道，讓會眾與上帝的話語親自建立關係。因此，我們說講道最終的目的，就是要讓會眾與上帝的道建立他們之間的關係，傳道的人就是信差，我們的責任是忠實地把神的話一卷一卷一章一章一節一節地講解出來，神的話本身具有能力，神的本身具有權柄，神的話會吸引人來到上帝的面前，因為主的羊聽主的聲音。

　　2、解經式講道能使會眾面對上帝話語的權柄

　　權柄這個題目是現代人很難接受的一個字眼，我們的孩子常常對我們說：憑什麼我要聽你的。這就是和權柄有關的問題。今天的世界，人們不喜歡權柄，不喜歡別人告訴我我要做什麼，一個沒有基督的人是不願意聽從別人告訴他們應該做什麼的。在另外一方面，從歷史上看，歷史上不乏有一些暴君，他們說他們有權柄，你要聽我的，不然就給你好看，那些都是獨裁者。但我們要記得我們講道不是作為一個獨裁者在講道，傳道人沒有權柄，權柄是從耶穌基督而來。聖經是上帝的話語，上帝是最終的權柄。所以說沒有上帝本身的權柄，你所講的一切都沒有任何的意義。因此當你在解經式講道的時候，你把會眾帶到上帝話語的權柄中。聖經中說：神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明***來4：12***。神的話是有功效的，是活潑的，是被上帝使用的，因此解經式講道就是在使用上帝話語的功效與活潑。

　　3、解經式講道是在思想聖靈的大能

　　當聖經講話的時候，就是上帝在講話，這對我們來說這是一個保證，誰可以改變人的心呢?是你嗎?是我嗎?斷乎不是，唯有上帝能做成這樣的工作，上帝藉著聖靈的大能在我們的心裡面做改變的工作。所以說是聖靈的工作，是聖靈的權柄，他在我們的心裡帶來改變。我們可以從威斯敏斯德信條第一章第五節可以瞭解到這一點，這裡說，上帝的靈藉著上帝的話工作，聖靈藉著他的道照亮我們黑暗的心，使我們歸正，藉著上帝話語的傳講，聖靈做工，傳道人也是聖靈的僕人。這就意味著說我們做傳道人，我們要為我們的講道多多的禱告。我們要向神禱告，求神的靈在人的心理做工，能聽懂神的話語，並且能改變人心。在整個教會歷史中有很多大有能力的傳道人，如果我們讀他們的故事，就會發現，他們把自己完全獻給神，他們是個禱告的人，他們祈求聖靈能使用自己的講道，因此我們今天是否更加應該多多禱告呢?司布真說：一間禱告的房間勝過一間千萬冊的書房。

　　4、解經式講道是讓上帝在教會的講臺上做主

　　我們必須的承認，如果我們不是解經式講道，我們就會更加傾向講解我們自己最感興趣的一些內容，這個常常被稱為自我的偏好。有的小孩子喜歡坐在小木馬上自娛自樂能玩幾個小時，我們個人的一些風格和傾向就像小孩子玩木馬一樣，晃來晃去，其實哪裡都去不了。當我們選擇要講什麼內容的時候，我們要認真地思考，要講哪一卷書，然後我們要讓這捲上帝的話來帶領我們講解這卷聖經本來要講解的內容，而不是憑著自己的偏好在講解你喜歡的內容，所以我們說解經式講道其實就是在讓上帝在我們教會的講臺上做主。

　　5、解經式講道可以帶領我們講一些從來不關注的內容

　　如果我們常常解經式講道，也可以帶領我們講一些自己從來不會講的一些內容，會講一些人們可能很少聽的一些題目，比如很多人說，你不要跟我講我的罪，我喜歡聽上帝的愛，但是如果你講羅馬書的時候，你就會發現，人的的確確要面對自己的罪。有的講道人喜歡講恩典，所以他從聖經裡面到處找關於恩典的經文，從來都不講罪，但如果我們是在解經式講道就不得不面對聖經裡面大量有關罪的經文，還有就是教會講臺上很少去講家譜與救恩的關係，每次讀的時候，就會略過家譜，但如果你是解經式講道，講完創世記第四章，就會進入創世記第五章的家譜，要讓會眾從這家譜中認識基督的救恩。因此我們說解經式講道可以帶領我們講一些自己從來不會關注的一些內容。

　　6、解經式講道可以避免周邊文化佔領我們的講臺

　　換個角度而言，如果不是解經式講道，很容易讓周邊的文化佔領我們的講臺，因為我們看到這個世界每天都有各種各樣的問題，很多傳道人喜歡對這個世界每天發生的新聞熱點做出一些迴應，這樣一來，這個世界的很多問題，報紙上的新聞就會佔領我們的講臺。有些人喜歡關注節日，這個世界的節日每個月都有很多，遇到母親節就講母親節的道，遇到父親節就講父親節的道，遇到兒童節就講兒童節的道，等等。這樣一來，節日的意義就會霸佔我們教會的講臺。而解經式講道讓你注目道耶穌基督的身上，讓他來引導你。

　　7、解經式講道會教導你如何讀聖經

　　作為一個牧師，有一個很重要的責任就是透徹的來思想一段經文，並且把你所透徹瞭解的這一段經文的意思講出來，這樣你會幫助你的會眾來思想這一段經文在上下文中的意思，你這麼做的時候，其實是在教導你的會眾如何的發現經文中本身要表達的那個意思，並且能在生活中很好的使用，當你這麼做的時候，你的會眾就會觀察你效法你，他也會這麼做。

　　8、解經式講道幫助你發現聖經中那一個最主要的中心

　　意思就是說，在聖經中有一個主要的主導性的故事，就是上帝的創造、罪、耶穌的救贖。當你在做解經式講道的時候，你就會研究這一節聖經在整章的位置是什麼，這一章在整卷書中的位置是什麼，這卷書在整個聖經中主導性的故事中的位置是什麼，這樣就能讓我們的講道不會偏離那個聖經的總原則，我們所講的不管是哪一段都和那個主導性的故事有著密切的關係。

　　總結：也許我們很少這麼做，這樣我們就不得不跪在神的面前禱告，尋求啟示聖經的生靈來幫助我們，讓我們能進入神的話語中，逐章逐節的去發現神的話本身的光輝，讓神的話的能力在會眾中彰顯出來。

　　三

　　解經式講道的目的

　　解經式講道的目的，正如本書所講，就是要明白聖經作者在某段經文裡面的初衷，然後把這個初衷告訴當代人，讓他們能明白，並應用到生活中，這樣，他們行事為人就能效法基督。

　　解經式講道的方法簡單但不簡陋 ：讀經文、解經文、用經文。

　　尼希米時代的文士以斯拉就是按照這個模式服侍，成為我們學習解經式講道的典範 ：“他們清清楚楚地念上帝的律法書，講明意思，使百姓明白所念的”***尼8:8***。

　　注意這三個要點：朗讀經文，講明意思，使百姓明白。傳道人唸完經文之後，如果他是忠心的僕人，就不願把自己的觀念強加於經文之上，因為這些經文既不是他所默示的，也不是他所書寫的。只有經文的作者——上帝——才有這個資格。僅此一條就足以表明：忠實地解釋和宣講聖經是最要緊的事。

　　如果我們相信聖經是上帝無謬的默示，並且相信聖經代表上帝顯明的思想、情感和意志，就必須謹慎對待經文，不可新增，也不可刪減我們從他領受的話語。

　　舊約告訴我們，上帝從燒著的荊棘裡呼叫摩西，說：不要近前來，當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地***出3:5***。

　　雖然我們不是摩西，上帝也沒有從燒著的荊棘裡對我們說話，但我們講道人乃受上帝所託，傳講上帝無謬的話語。

　　所以，我們每次開啟經文，都得提醒自己 ：我們所站的是聖地。講道人每次來到聖經面前，都必須心存敬畏。講道人在講臺上所呈現的心態會影響會眾：講道人尊重聖經，會眾就謹慎 ;講道人輕視聖經，會眾就放肆。

　　解經式講道的關鍵在於真理、權柄和能力。這三樣都由不得講道人。它們屬於聖靈所默示的聖道。

　　講道人的能力並非來自人的聰明或口才;這種能力是經文內在固有的，源於上帝的默示。

　　正是這位上帝在創世之初講話，從虛無中造出了整個宇宙，其中的星系難以計數***創1:2***;也是他的命令托住萬有***來1:3***，又讓那些靈裡死亡的人蒙了重生***彼前1:23***。

　　既然如此，人為何要稀釋上帝的道?一旦聖道被人兌水，上帝默示當中的能力和旨意就會大打折扣!關於這點，約翰·傅瑞姆***JohnFrame***講得正合適：凡上帝所為者，莫不借聖道為之;凡上帝所為者，聖道莫不為之***Whatever God does, he does by hisWord; whatever God does, the Word does.***。

　　解經式講道的諸多益處

　　解經式講道有許多益處。

　　第一，上帝和上帝的聖名得到尊崇。

　　上帝的品格與上帝的聖名和聖道密不可分。詩篇》一百三十八篇2 節為此作見證：“因你使你的話顯為大，過於萬有。”古人最講究名聲、名譽、名節。所以上帝在十誡中特意保護自己的名，不可被人妄稱褻瀆。

　　不僅如此，上帝也重視自己的話語;若聖道止息，上帝的聖名和上帝自己也就歇了工。

　　解經式講道一心探究上帝啟示的本意，承認上帝唯獨尊崇自己的聖道，因他本是聖潔的。

　　第二，傳道人通過傳講聖道向會眾表明自己信靠聖道本身的能力，而非信靠自己的能力，也不是信靠別的什麼人。

　　保羅讚揚帖撒羅尼迦信徒說：為此，我們也不住地感謝上帝，因你們聽見我們所傳上帝的道，就領受了;不以為是人的道，乃以為是上帝的道。這道實在是上帝的，並且執行在你們信主的人心中***帖前2:13***。

　　傳道人信靠什麼，聽眾就信靠什麼;傳道人敬畏什麼，聽眾就敬畏什麼。沒什麼比解經式講道更能表明我們尊重聖經。

　　第三，解經式講道把講道的人錨定於經文，讓經文制約講道者。

　　這樣就可以確保我們所講的話正是主在這節經文所講的真言。若講道者不錨定於上帝的真理，就很容易中人的詭計，飄來飄去，隨從異端。

　　第四，因為講臺上所講的是上帝的話語，上帝親自確保講道真實可靠，所以會眾尊重傳道人，看他是有權柄的人，不像文士***太7:28***。

　　“帶著權柄教導和講道”不等於專橫霸道。一旦傳道人讓上帝真理之火點燃，人們就會看到他裡面有真正的權柄，屬天的權柄。傳道人為上帝發光發熱，旁邊的人就受到感動和吸引，願意來聽他講耶穌的事。

　　解經式講道從頭至尾都以基督為中心。新約裡有四個詞用來表示“傳道”。

　　第一個詞是“kerysso”。聖經每次用這個詞，都是指傳福音或傳耶穌。

　　第二個詞是“euaggelizo”。這個詞的語境是傳揚***耶穌基督的***福音。

　　第三個詞是“martureo”，這個詞表示作見證***見證耶穌基督的真理***。

　　最後一個詞是“didasko”，意思是“教導”，指耶穌的教訓。

　　我們從這四個詞就可以看出新約完全以基督為中心。我們在講臺上講道時，也要完全以基督為中心。

　　第五，解經式講道幫助我們避免錯解經文：或講解不夠，或讀入過多，或完全扭曲經文的本意。

　　如果我們犯了這些錯誤，就不是講真理，而是傳謊言。認真的學者和傳道人不能明知故犯。保羅警告提摩太說：你當竭力在上帝面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道***提後2:15***。工人必須按正意分解上帝的話，才能在上帝面前作無愧的教師。

　　最後，解經式講道可以培養聽眾的好習慣。

　　因為他們聽慣瞭解經式講道，所以，一聽見其他型別的講道，就可以覺察謬誤。而這就是正確教導和牧養所起到的關鍵作用。

　　下面就讓大衛告訴我們究竟如何以解經的方式講道。我只有一個問題：既然解經式講道有這麼多好處，怎麼還有人想用別的方式講道呢?