精選優秀阿凡達觀後感

　　《阿凡達》電影中描繪的是一個長著茂盛的花草樹木、有許多珍禽異獸的地方。今天小編在這分享一些給大家，歡迎大家閱讀!

　　《阿凡達》觀後感600字

　　昨天，媽媽帶我去觀看了3D電影《阿凡達》，這是我許久以來的一個願望。

　　故事發生在2154年，在潘多拉星球有一種別的地方都沒有的礦物元素，但資源豐富的潘多拉星球並不適合人類生活，這裡的空氣對人類致命，連動植物都是凶猛的掠食者。然而，為了得到那些礦物元素，科學家們想到了克隆技術。傑克·薩利就是一個可以操縱克隆挪威的人，他被派去了潘多拉星球。在那裡，他克服了種種困難，學會了挪威人生存的一切技能，並取得了他們的信任。人類在利益的驅動下，派遣了戰機去摧毀挪威族人所生存的一棵巨樹，傑克的勸說沒能阻止這場戰爭。為了正義，為了保護挪威人的家園，傑克呼籲挪威族人作出反抗，並且自己成為了“魅影”騎士。最終，在傑克的帶領下，挪威族人最終打敗了人類，把侵略者趕出了家園。

　　通過觀看這部電影，我深刻體會到：

　　一、動植物都是有生命的，它們都有心靈溝通，我們大家應該保護好我們自己的家園，不能破壞生態平衡。

　　二、遇到困難時，應該積極想辦法，用我們的智慧去戰勝困難。

　　三、《阿凡達》影片裡面的景色太美了，再加上3D技術，感覺自己就象身臨其境一樣，高科技不簡單。

　　過幾天，我讓媽媽帶我再去看一遍。

　　《阿凡達》：超越想象的和不可想象的

　　“《阿凡達》不只是一部電影，更是……”已經成為讚美《阿凡達》的標準語式，然而事實可能是：在此刻的政治-經濟-文化網路中，沒有一部電影只是一部電影，即使《三槍拍案驚奇》也不只是一部電影。

　　《三槍》和《阿凡達》或許正在兩個極端上略略改變我們關於“電影是什麼”的觀念。

　　用幾個月的時間炮製出來的《三槍》把電影本身的要素縮減到最低程度，大銀幕淪落為一個簡易的小品舞臺，電影被剝離得只剩下導演和幾位演員空洞的“品牌效應”。所以，《三槍》甚至不是一部電影，而只是一個以電影面貌出現的名人品牌簡單堆積的賺錢裝置而已。　　在一個急功近利的社會中，這樣的純粹叫賣品牌、只剩營銷心機的“電影”不是偶然的，也肯定不會是最後一部。

　　詹姆斯·卡梅隆花費12年完成的《阿凡達》則“無所不用其極”，把電影的“光影造夢”的功能發揮到了極致。它接近的是一百年前義大利電影先驅卡努杜的《第七藝術宣言》***1911年***中的古老理想：“電影……就應發揮它表現非物質世界的那種不同尋常的感染力。”

　　卡梅隆詳細虛構了整個潘多拉星球的生態，從一草一木到一山一水，從納威人的物質世界到語言和精神世界，都傾注了巨大的想象力和技術力量。據說，他的創作團隊撰寫了一本逾200頁的百科全書，叫《阿凡達：潘多拉星生物和社會史機密報告》，解釋背後理據。

　　《阿凡達》讓我們看到，電影不只是創造一個故事，幾個人物，一些場景，而是創造一個完整的另類世界***“可能世界”“非物質世界”***。這是卡梅隆的野心，也是電影本身自誕生以來就懷有的夢想。

　　如果說《阿凡達》在電影技術上“超越想象”的創造和耐心得到了一致的肯定的話，那麼它在思想主題上引起的紛爭無疑複雜得多。就其根本而言，《阿凡達》所傳達的思想仍是美國主流文化意識形態的一部分，無法超越其內在的界限。

　　就像《紐約時報》說的，過去的一個月來，保守派人士一向對影片對宗教和美軍的描述耿耿於懷;女權主義者則不滿片中男外星人比女外星人體魄強健這一事實;反吸菸人士認為影片中出現了吸菸場景因而沒有做到勸人向善;甚至還有人跳出來指責卡梅隆剽竊了前蘇聯科幻小說的故事梗概。

　　甚至連梵蒂岡天主教廷也大感不悅，透過其官方報章和電臺猛烈抨擊這齣電影灌輸錯誤的訊息和價值觀，使人以為膜拜大自然，便能夠代替宗教信仰。在梵蒂岡看來，《阿凡達》似乎正在把環境保護主義變成一種新的異教學說。

　　圍繞著這部電影的諸多立場之爭，構成了搞笑的新聞，但不會帶我們深入這部電影的肌理。在中國，更多的人把它讀作釘子戶反暴力拆遷的故事，也但是是一種“具有現實好處”的搞笑引申而已。

　　重要的依然是，如何看待《阿凡達》所處的意識形態脈絡以及它所傳遞的關於“自然”和“溝通”的神話。

　　《阿凡達》和不久前的《變形金剛》正好是美國主流意識形態的兩個極端：一個是自由派的——反人類、反科技、反暴力，認同異教和他者的;另一個則是保守派的——人類中心主義、炫耀武力、內部和外部界限分明。

　　在《阿凡達》中，這種自由派思想立場的核心之一就是“自然”神話。卡梅隆在電影中虛構了納威人和自然和諧共存***“天人合一”***的烏托邦圖景，這和人類掠奪資源、破壞自然的作為構成了比較。

　　透過傑克這個亦人亦納威的阿凡達視角，導演讓觀眾的認同從人類身上逐漸轉變到外星人***納威人***身上，最終完全認同這個烏托邦，為人類最後的失敗喝彩。

　　表面上看，這是一部反人類中心的難能可貴的科幻電影，但就其思想主旨而言，只是以被視為更原始、更自然、更完美的人類反對***反思***充滿侵略性、掠奪性的現代人而已。

　　“迴歸自然”***BacktoNature***一向是人類的“鄉愁”。在啟蒙運動之後，伴隨著現代科技理性日益主導人類社會同時日益顯露負面效應，這種“鄉愁”尤其強烈。

　　早在18世紀中葉，啟蒙運動鼎盛之際，盧梭就已經開始思考科學與理性的可能帶來的深重災難，已經開始勾畫他的“自然”烏托邦：“自然”最根本的是指“人類自然的生活狀態和純真質樸的自然人性”。他甚至提出，在私有制和國家產生以前，人類以前歷了一個原始的、純真的、按照自然天性生活的完美時期。

　　然而，在我看來，“迴歸自然”的幻想是現代西方文化及其扭曲本身的產物。這種幻想帶來了這樣一種安慰：彷彿在現代文化確立之前我們以前擁有過和自然的和諧關係。也就是說，這種幻想創造了我們在現代化中所失去的東西、現代科技理性勝利過程中所失去的東西。

　　卡梅隆透過創造“潘多拉”星球，只是繼承並影象化了的關於“自然”的現代神話，而沒有在當代的語境中深思“自然”並提出問題。就盧梭的政治哲學而言，他的目的也不是簡單地倡導回到自然狀態，而是透過這種虛構說明如何才能使社會關係具有正當性。

　　傑克最終變成了納威人，從一個“殘疾”的現代人類變成了從四肢到精神都“健康”的外星人。卡梅隆在這個結局中徹底擁抱了“迴歸自然”的幻想，也能夠說，他最終只是針對對現代西方文化***反自然傾向***提出了堪稱陳詞濫調的籠統否定而已。

　　完美溝通的神話，則是理解《阿凡達》另一個關鍵。卡梅隆讓我們看到，傑克透過學習土著語言和生活逐漸融入其中;和坐騎心靈溝通，實現“意念駕馭”;透過辮稍連線，納威人、動物、植物構成了一個溝通的和諧網路。

　　相比之下，人類中雖然也有少數科學家主張溝通，但戰爭機器始終握在那些滿腦子“征服”概念、傲慢自負的掌權人手中。人類歷史上的諸多文化***或禮貌***差異大概正是因為這樣的權力人物而變成了衝突和戰爭。新近的伊拉克戰爭就應也是卡梅隆腦海中關於反溝通***禮貌衝突***的典型例子。

　　完美的溝通從來沒有存在過，即使在資訊化、全球化的當下，我們依舊看不到這種期望，然而對完美溝通的幻想卻一向存在。像哈貝馬斯這樣的哲學家就一生致力於研究理想交流的哲學-語言學條件。卡梅隆創造的世界無疑迎合了這種幻想。

　　卡梅隆創造了“Iseeyou”***看見你的靈魂***——溝通神話的新版本。然而，與其說這種烏托邦能幫忙我們追求並實現完美溝通，不如說它掩蓋了更重要更現實的問題：在完美溝通無法實現、文化差異不可剔除的前提下，不同人或人群之間的和諧、公正的關係何以可能?

　　故事最後還是不可避免地回到戰爭的主題上，不可避免地要以戰爭解決戰爭——戰爭消滅戰爭這種理念幾乎和戰爭本身一樣古老。這場戰爭發生在自然保護者和自然破壞者之間、平等溝通者和單邊征服者之間。

　　這場戰爭之所以不可避免，在某種程度上能夠說是因為卡梅隆所做出這種僵硬的價值劃分***自然|反自然，溝通|反溝通***本身就是現代西方理性的後果。

　　正因為處在這種現代西方文化的意識形態內部，所以更多更有價值、更需要想象力的思想主題即使對一再創造奇蹟的卡梅隆而言依舊是不可想象的。