唐代高僧百丈禪師生平簡介

　　丈懷海禪師是中國禪宗史上的重要人物，唐代禪宗高僧。是洪州宗風開創者馬祖道一大師的法嗣，禪宗叢林清規之制定者。下面是小編為大家整理的，希望大家喜歡!

　　百丈禪師生平簡介

　　百丈禪師於唐玄宗年間的福州長樂，俗姓王，年幼時期喜歡在寺院遊玩，並在西山慧照出家，法號“懷海”。並一直研讀佛教的經典，因此經、律、論佛三種知識齊全。

　　其後，懷海聽說在南康的龔公山上，馬祖道一正在傳教，而懷海久聞其盛名，因此前往投奔。於是他成為了馬祖道一的侍者，也深得馬祖道一的器重，因此懷海和西堂智藏、南泉普願等人，在當時一起被稱為馬祖門下三大士。

　　後來在唐代宗年間，奉新人甘貞在洪州新吳大雄山建庵，聽說懷海法師很精通佛法，因此請他來到庵中當主持，由於大熊山又被稱為百丈山，因此後人將懷海稱為百丈禪師。

　　到了唐德宗年間，朝廷下達了關於“取消對寺院和僧尼個人田產免稅規定”等一系列不利於僧佛傳教的指令，為了僧侶們能夠繼續生存，因此，百丈禪師制定了一系列關於禪宗的清規戒律，如《禪門規式》等。在規定中，他要求僧侶們不僅需要自給自足，將禪學落實於日常生活中，為禪宗的發展和繁榮帶來了不可磨滅的貢獻。

　　懷海法師在唐憲宗元和九年，也就公元814年的正月十七日圓寂，時年六十六歲。後來在唐穆宗年間，懷海被朝廷冊封為大智禪師，他所埋骨的塔被稱為大寶勝輪。

　　百丈禪師的故事

　　關於百丈禪師的故事，歷來被中國的禪宗人士所津津樂道，這不僅體現了其在禪宗史上崇高的地位，也表達了他對禪宗發展的重要性。

　　在朝廷下達了對寺院和僧尼個人田產取消免稅規定後，也就意味著，所有的寺廟和庵堂，都必須定期向朝廷繳納一定的賦稅。而寺廟本就是沒有盈利性的機構，因此寺廟只能通過僧侶們的自身勞作，才能向朝廷繳納賦稅。在這個政策開始實行的時候，百丈禪師就開始在寺廟內“自給自足”的策略，他自己親自下田耕種，給其他僧侶們起到了帶頭作用。然而他的弟子見他年事已高，不忍心看他每天在田裡辛苦勞作，因此就開始勸說他，但是百丈禪師對此置之不理。後來他的弟子們實在沒有辦法了，只好將他的勞作工具藏了起來，百丈禪師找不到工作，就開始絕食，並且對弟子們說：“一日不作，一日不食”。後來他的弟子們實在就不過他，只好把工作還給了他。

　　另一個關於百丈禪師的故事，是他和野狐禪的，被記載於《無門關》之中。說的是懷海經常在禪堂上講經，有一個老頭常常來聽他講經。有一次，懷海講完經後，眾人都散去了，只有那個老頭留了下來，那個老頭對懷海說，實不相瞞，我其實是一隻野狐精，早在迦葉佛時代，我已經在這座山裡開始修行了。只是有人問我說，你們修行的人還會被因果規律所支配嗎?***大修行人還落因果否?***。而我回答，並不會被因果支配***不落因果***。我為了這句話，而多修行了五百年，請大師為我開脫。

　　懷海說，你把那個人問你的話，重新問我一遍。於是野狐精就說，大修行人還落因果否?

　　懷海禪師回到道，所有的人都無法違背因果的規律***不昧因果***。

　　野狐精聽了他的話，茅塞頓開，謝了他之後告辭而去。沒過幾天，懷海的弟子找到了一隻死去的野狐的屍體，懷海就讓他們將其火化了。

　　百丈禪師的禪法

　　祖師禪是一味禪，一味之中具足百味，百味會歸一味，猶如大海水與眾漚，大海水具足眾漚，眾漚千姿百態會歸大海水，眾漚與大海水原是一體的。一味是諸人的清淨覺性，你我他無有二樣;百味是清淨覺性隨緣所起的百千妙用，每人各有不同。萬法由一心所生，故曰一味具足百味。諸禪師的教化手法，看似眼花繚亂，亦只是隨人開藥方，無有定方可用。看祖師暢演宗乘，不可為其手法所惑，唯是依教向自己腳下體會，方能與宗乘事有少分相應。

　　百丈禪師的禪法，不像他的同門師兄大珠慧海、西堂智藏的禪法那樣高峻，他的禪法循循善誘，與人方便。在百丈禪師的禪法中，既內含了悟前的漸修，亦內含了漸修基礎上的頓悟。百丈禪師的禪法，漸修與頓悟兼顧，可以使學人循序漸進，直至“百尺竿頭”豁然失手，親證實相。試看以下開示，方知百丈禪法兼具漸修與頓悟，自成系統。

　　僧問：如何是大乘頓悟法要。

　　師***百丈禪師***雲：汝等先歇諸緣，休息萬事。善與不善、世出世間，一切諸法，莫記憶，莫緣念。放捨身心，令其自在。評：此一段開示，娓娓道來，卻不失禪宗直指人心的特色。諸學人，無論是念佛的人，或是修密的人，還是參禪的人，若能依此一段開示，常於自己心上細密體察，唸佛的自然念去，持咒的自然持去，參禪的自然參去，如此而行，唸佛者自然親證三昧，持咒者自然親證法身，參禪者自然親證本來。其實，三昧、法身、本來，一事而假三名，並非有異。

　　心如木石，無所辨別，心無所行。評：此處不可錯會。此處的“心如木石，無所辨別，心無所行”，絕不是心如石頭，無知無覺，不辨赤黃。心本來是靈明的，如明鏡照物，赤橙黃綠、大小方圓無不清晰顯現。百丈禪師所說“心如木石，無所辨別，心無所行”，只是令人不為境遷，方便接引初機，暫做如此工夫而已。若佛法是俗情所想的“心如木石，無所辨別，心無所行”，那痴傻的人便是天然的佛祖。豈有此理。

　　心地若空，慧日自現，如雲開日出相似。評：這裡只是比喻，切不可把“心若虛空”當作一念不生而想，一念不生，絕非是佛。釋迦世尊，慈悲教化，一生滔滔，隨機設教，何曾一念不生。若就實際而說，一念不生，頭腦空白，這個“空白”亦是一個大妄念，若住於其上，即為謗佛。在這裡，百丈禪師只是令人廓徹心胸自己看，看此時是個何訊息。若行人識得準、擔得起，那自然是慧日現前。若以一念不生為是，且住於其上，不但不是慧日自現，那必然是陰雨連綿，無一絲慧光可見。其實，若就悟人的分上，一切作為無不是慧日所現。若就未悟人的分上，雖一念不生，那亦只是個“空相”當前，慧日不現。

　　但歇一切攀緣，貪、嗔、愛取、垢淨情盡，對五欲八風不動，不被見聞覺知所縛，不被諸境界所惑，自然具足神通妙用，是解脫人。對一切境，心無靜亂，不攝不散，透過一切聲色，無有滯礙，名為道人。善惡是非，具不運用，亦不愛一法，亦不捨一法，名為大乘人。不被一切善惡空有垢淨、有為無為、世出世間、福德智慧之所拘繫，名為佛慧。是非好醜、是理非理諸知見情盡，不能繫縛，處處自在，名為初發心菩薩便登佛地。評：若行人常使心胸廓然，使萬法於我人心中如行雲流水一般，暢通無礙，自是具足一切慧的人。

　　此段開示，一般人難以看出是禪宗大師的開示，從其“莫記憶，莫緣念”，“心如木石，無所辨別，心無所行”，“但歇一切攀緣，貪、嗔、愛取、垢淨情盡，對五欲八風不動，不被見聞覺知所縛，不被諸境界所惑”等語中，反倒是很像北宗神秀大師“觀心看淨”的漸修禪。禪定漸修，是一種必須藉助的方便途徑，若不以此作為悟前的加行與資糧，是難有桶底脫落慶快平生的事。若北宗的“住心看靜”與南宗的“直指人心”構成一個完備的次第漸進的系統，那將會使更多的人循序漸進得大成就，可是，南宗禪者，個個都是漸修而來，當他們領悟了佛法的根本之後，卻只以直指頓悟示人，而不肯再落草度人。若修行人無有漸修禪定做基礎，便不可能與“行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然”的曹溪禪相應。從神秀大師的漸修禪，到惠能大師的頓悟禪，這是一個完整的禪修次第，從這個意義上講，“住心看靜”是不可逾越的修行階段，即使惠能大師亦是漸修而來，而不是對佛家教理毫無接觸，對禪定毫無修證，偶然一聞《金剛經》便悟的。若如一般人所想象的那樣，惠能大師既不識字，又未有聞、思、修的任何基礎，只是一聞便悟，那是絕無此事的。我們說頓悟不離漸修的道理，無非是讓人在教理和禪定實踐上作理事並進的工夫，不然的話，是絕不可能親證實相、獲得智慧解脫的。

　　百丈禪師的禪法，既具北宗漸修的風格——“第二峰頭”的商量語，又具南宗直指的風格——“妙高峰頂”的無言義，故不同根基的人，在他的教法中皆可各得其益，各有長進。 “第二峰頂”是方便，不是究竟了義，然而，到達“妙高峰頂”卻離不開第二峰頂這一階梯，猶至寶塔頂，是拾級而上的，佛法的頓悟，亦是如此。佛法接引人，當具“高高山頂立，深深海底行”的手段，亦即“立於妙高峰頂，深入荊棘叢中”。百丈禪師正是“立於妙高峰頂，深入荊棘叢中”度人的人，他把南頓北漸有機地結合在一起，構成了一個漸頓相融的禪法系統，再加上他的《禪門規式》對禪宗行人的規範，使得百丈禪法包容了“戒律”、“漸修”、“頓悟”，使中根、上根、上上根皆能於中得以成就。正是因為百丈禪師肯於用方便接引人，所以才使他的禪脈相承耀古今。

　　禪宗屬於釋迦佛教的精髓部分，在釋迦佛教的次第教法中，禪宗的直指教授屬於最上密乘，猶如寶塔之頂極，高高在上。若把禪宗從整個佛教中獨立出來，而不注重“資糧”與“加行”，禪宗便失去了它存在的基礎，猶如後期禪宗，棒如雨喝似雷，學人幾人有訊息?問題就出在資糧不具、加行不夠。佛教從漢代傳入以來，經典的翻譯與弘揚，給禪宗的興盛做了堅實的鋪墊，所以才會有唐宋時期的以禪宗為首的整個佛教文化的輝煌。若沒有經典教育與禪定漸修的歷史積累，就不可能有唐宋佛教文化的輝煌。唐宋以後，禪宗的逐漸勢微，實在是不重經典教育和禪定漸修有關。至此以後，儘管禪師們棒喝交加，但是，由於不重經典教育和禪定漸修，所以，參禪行腳的多，棒下有訊息的少;行口頭禪的人多，知禪宗意的人少。

　　以禪宗的風格為標準，我們可以把禪宗的發展大致劃分為三個階段，一是先期禪宗，主要是指從達摩大師至惠能大師。先期階段的禪宗，禪教並弘，禪風是樸實的。二是中期禪宗，主要是惠能大師之後，一直到“五家七宗”。中期階段的禪宗，弘經教者少，直指者多，具有超佛越祖的氣勢，禪風是高峻的。三是後期禪宗，主要是指“五家七宗”以後的禪宗。後期禪宗口頭禪多，知佛意者少，既無超佛越祖的氣勢，更無樸實無華的作風。我們說後期禪宗“口頭禪多，知佛意者少”，只是就整個佛教的歷史發展的總體上來說，而不是說在後期禪宗就沒有大成就人。百丈禪師屬於中期禪宗，師承馬祖，得馬祖心髓，有大成就，卻以樸實無華、循序漸進的禪風教人，譬如他的《禪門規式》，注重依教奉行。百丈禪師行持嚴謹，亦具有以戒為師的風範。

　　百丈禪師對待佛經與戒律的態度，決不像後期禪宗的有些禪師，戲弄佛經以示無執，喝佛罵祖以示高峻，他從不用掃除廓清的辦法，而是把佛經與戒律當作通向智慧解脫的必須藉助的階梯。輕視經典教育，輕視禪定漸修，一味以祖師禪示人。戲弄佛經、喝佛罵祖，且成語錄流行於世，這便是禪宗漸漸衰敗的自身原因。百丈雲：

　　讀經看教，語句皆須宛轉歸就自己，但一切言教只明如今覺性自己，具不被一切有無諸法轉。是導師，能照破一切有無諸法;是金剛，即有自由獨立分，如不能恁麼得，縱令誦得十二《韋陀經》，只成增上慢，卻是謗佛，不是修行。讀經看教，若準世間，是好善事。若向明理人邊數，此是壅塞人。十地之人脫不去，流入生死河。但不用求覓知解語義句。知解屬貪，貪變成病。只如今但離一切有無諸法，透過三句外，自然與佛無差。

　　“若不能恁麼得，縱令誦得十二《韋陀經》，只成增上慢，卻是謗佛”。這裡的“恁麼得”顯然是指禪宗的明心見性——開佛知見。明心見性是離不開讀經看教的，猶如百丈禪師說：“讀經看教，語句皆須宛轉歸就自己”，亦即讀經看教，須是向自己心上體察，若不向自己心上體察，只是尋思卜度私意勾畫，自然是作繭自縛、違背佛意。“恁麼得”——明心見性，只能藉助於讀經看教和漸修禪定才能實現，離此一徑，更無別路。依教方能悟心，悟心自然明教，猶百丈禪師說：“既自是佛，何慮佛不解語”。輕視經典教育，輕視禪定漸修，人人妄求成佛，妄求“恁麼得”，其結果是雖求“恁麼得”而不能“恁麼得”。人若不於求道路上歷經千辛萬苦，使精神得到鍛鍊，即使最後有所領悟，其人格亦不能與佛法渾化一體，那依然是佛法是佛法，我人是我人，於法於人皆無益處。在佛教中，如果經典教育跟不上，禪定工夫跟不上，日常做人跟不上，禪宗的“直指人心，見性成佛”便成了一句空話。“五家七宗”以後的禪宗發展，只重視了塔頂之寶珠，而忽視了塔身之階梯，故此時的禪宗漸漸走向衰微。歷史的經驗值得注意：經典教育跟不上，禪定工夫跟不上，日常做人跟不上，只是在禪師語錄上做理路生解，結果是作繭自縛、愈縛愈堅，與佛法的智慧解脫是背道而馳的。