中華武術與宗教的關係

　　武術作為中華民族優秀傳統文化的重要組成部分，源遠流長、博大精深，在其幾千年的發展過程中，與同屬文化現象和社會意識形態的宗教有著密切聯絡和交集。所以對武術文化性質的定位及其與宗教關係如何界定，有些人不是很清楚，認為:“武術具有神學性質，是宗教的附庸”。還有人認為中華武術是經達摩祖師從印度傳入中國，並在中國發揚光大，所以"天下武功出少林"。所謂 "少林武功是佛教功法，武當武術是道教功法"之說，似乎更加印證了武術的宗教屬性;一些拳種標榜自已是 “神傳仙授”以及武林中供奉“武聖關公”，更增加了武術的神學色彩。下面是小編為專門您整理好的：。

　　一、武術是以中國傳統哲學和倫理道德為基礎的獨立文化體系

　　武術萌生於原始社會，到奴隸社會已具雛形，春秋戰國時期基本形成體系。春秋戰國時期是中國從奴隸社會向封建社會轉變的時期，正值社會大動盪大變革，同時也是學術活躍、思想繁榮時期。諸子並起、百家爭鳴，從而奠定了中華文化的基礎，成為中國文化的歷史源頭。也就在這個時期，賦予了中華武術豐富多彩的文化內涵，不僅使武術的思想理論體系得形成，而且也成為二千多年來武術不斷髮展的內在動力和思想源泉。從而使中華武術實現了第一次大發展、大飛躍，使武術從單純的搏擊格殺之術;昇華到文化的層面上，至此，中華武術具有了“思想靈魂”。春秋戰國時期經濟高速發展，戰爭頻發，各諸侯國都把“富國強兵”做為基木國策。各家學派對軍事武備都有自已的觀點，並形成了一套軍事思想理論體系。很多學派的創始人及門徒，不僅是思想家、政始家，也是軍事家或武術高手。他們練功習武，精通軍事謀略，能帶兵打仗、攻城掠地、守城護國。所以，他們的哲學思想和軍事理論對武術指導和影響，都來自軍事實踐，有的放矢、不泛空談。諸子百家中對軍事武術影響較大的有儒家、墨家、道家、兵家、陰陽家等學派，他們的思想對 “齊家治國平天下”，對軍事謀略、戰陣格殺、武術技能、武德規範等等都有很大的指導和影響。隨著儒、墨、道、兵等主流學派思想的融合和影響，使中華武術形成了以"仁、義、禮、智、信"為核心的指導思想和武德規範。概括起來就是:以“天下國家”為已任的忠君、報國思想;以“民為貴”為核心的愛民、護民的思想;以“公道正義、誠信義氣”為核心的見義勇為、扶危濟困、除暴安良的俠義精神。儘管二千多年的封建社會 “朝代更替、江山易主”，但是武術的指導思想，武德規範和武術的人文精神一直傳承下來，成為貫穿中國封建社會的正統人文思想和人文精神之一。

　　經過春秋戰國時期五百多年的錘鍊打磨，中華傳統文化佔領了武術文化的“制高點”，使中華武術的人文思想和人文精神大放異彩，使本來屬於“戰鬥能力、殺伐手段、暴力行為”的武術，納入到中華民族正統文化思想的規範之中，使其為社會進步、民族的健康發展發揮積極作用。

　　張岱年和程宜山先生在其《中國文化與文化爭論》一書中有這樣的論述:“我們說中國傳統文化是人類封建時代文化中發展水平最高、貢獻最大的文化……中國傳統文化是人類封建時代中宗教色彩最淡、理性主義和人文精神最濃的大化。……在人類封建時代，差不多所有國家和民族都處於宗教的全面統治之下，唯獨中國是一個例外……與其它國家和民族形成鮮明對照的是:非宗教的具有濃厚理性主義和人文精神的儒家文化佔據著統治地位……中國傳統的辯證法雖然有這樣那樣的缺陷和不足，但在批判宗教方面卻是相當雄辯的。中國古代哲學將事物內部陰陽對峙視為事物自己運動的動力，因而很難產生和接受。第一推動力，之類的觀念;中國古代哲學堅持宇宙是一個整休和過程，因而很難產生和接受永恆不滅的精神實體和與此岸世界截然不同的彼岸世界之類觀念;中國古代哲學堅持“體用一原、顯微無間” 亦即本質與現象的統一，因而象佛教那樣以世界虛幻不實的觀念受到最堅決的排斥，如此等等……它把倫理道德學說和政治思想置於哲學的控制之下卻有著決定意義。而這又產生了兩個重要的結果：一個是不必依賴宗教的力量去推行道德……另一個是不必依賴宗教的力量去論證政治……這就是必免了政教合一……近代的中華民族，是世界上宗教負擔最小的民族，這就是古代理性主義和人文精神的碩果。”馮天輸、吳積明先生在《中國古代文化的奧祕》一書中也有相關論述:“倫理道德觀念在中國文化體系中居於中心地位，而中國的倫理道德觀念所概括的主要是世俗社會人際關係的規範，並沒有與宗教意識混淆……各種道德意識又左右著中國文化，這就使中國文化的宗教色彩比較淡薄……”以上專家學者的論述，正是對武術文化的屬性及與宗教關係的很好說明。

　　佛教於西漢哀帝元壽元年公元前2年傳到中國，兩晉南北朝時才得以傳播發展。道教是形成於東漢順帝年間公元125-144年在位也是在兩晉南北朝時得以發展。然而到此時，中國傳統哲學、傳統倫理道德和人文思想、人文精神，以為中華武術奠定了不可撼動的文化基礎。隨著漢代的“獨尊儒術”，以及後代對老莊思想的尊崇和佛家思想的影響，逐漸形成了儒、釋、道三家為主流的傳統文化思想。作為承載佛家思想和道家思想的佛、道二教同屬中國傳統文化的組成部分，三者在發展過程中互為因果、相互滲透和影響。在武術的發展過程中，佛、道二教起到了積極的推動作用，而武術也豐富了佛教和道教的文化內涵。

　　至此，我們得出這樣的結論:武術是中華傳統文化巨系統中的軍武文化，它與中醫、中國書畫、中國營造、中國烹飪、中國園林一樣，是祖國傳統文化中的一個分支，它不從屬於任何宗教，是獨立的文化體系和形態。在物競天擇、適者生存的自然和社會的歷丈長河中，武術得以滋生繁衍、發展壯大、常青不衰，並有著極大的社會存在價值。它不僅是個武技的問題，而且也是凝聚中華民族智慧結晶，經過千錘百煉而成的優秀文化，它同文、史、哲、理、醫諸學科互相滲透，與宗教相互交集。即使在當代，也不能把武術簡單地理解為“民族傳統體育專案”，它更是一種文化、一種思想、一種哲學、一種偉大的人文精神。
 

　　二、武術與佛教的關係

　　僧人練功習武是中國佛教界的一個特點，特別是還開創了影響世界的武功門派——少林武功。正是因為如此，很多人把武術與佛教聯絡在一起，認為 “武術是佛教的附屬”，是宗教的產物。

　　在認真研究了佛教的宗教信仰、宗教理論、宗教組織和活動、佛教文化等方面，沒有發現武術與佛教的必然聯絡的有力證據，也就是說武術不是佛教木質屬性的一部分，就象很多僧人董得中醫，能治病救人一樣，不能說中醫就具有宗教屬性。不論僧人和俗家百姓，練功習武都要符合人體生理結構特點，都是肢體的運動。正常人與宗教信徒都是人，生理結構是相同的，所以武術技能也是相同，佛教武功常人也能練，民間武術僧人也能練。

　　在少林寺之前，僧人練武術早已有之，只是在隋、唐之際，少林寺僧人協助過李世民受到朝廷的褒獎以後，寺院武術才蔚然成風。關於佛教寺院練功習武究其原因，並不是佛教信仰、教義的要求。而真正的原因是:其一是為了保護寺院田產不受兵、匪及饑民的搶掠，也就是同民間的“看家護院”相同;其次是，佛教徒除了佛學功課和必要的勞動之外，其它活動很少，生活單調枯燥，通過練功習武既能強身健體，又能消遣娛樂。所以，僧人練武的原因和目的同民間沒有什麼大的區別。

　　佛教寺院武術最典型、最有代表性的莫過於嵩山少林寺了，其歷史之久遠、影響之廣泛都是無與倫比的。它既是中華武術的一個特殊現象，也是中國佛教的一個特殊現象;既是中國的一個特殊文化現象，也是世界的一個特殊文化現象。嵩山少林寺始建於北魏太和十九年公元495年，是魏文帝為印度高僧佛陀扇多譯經傳教所建。從文獻資料中找不到關於佛陀練功習武的記載，但他的兩位高徒僧稠和惠光都是民問武術高手出身，可見少林寺僧人在建寺之初就開始練功習武，並且也說明了少林寺武術也是從民間或軍旅傳入的。

　　少林寺做為中國佛教禪宗祖庭，其創始人菩提達摩於樑代普通元年公元520年自印度末華弘揚佛法，在少林寺面壁九年，於樑大通二年公元528年圓寂;葬於熊耳山。後人據此而傳說“少林武功為達摩所傳”，“達摩所傳授的《易筋經》、《洗髓經》為少林武術之祖”。這些說法純屬以訛傳訛、子虛烏有，因為武術史學界從古代典藉中從未見到有關達摩練功習武的記載。據武術史學家唐豪考證，此種傳說出自明代。

　　少林寺之所以聞名海內外，除其是佛教禪宗祖庭之外，應得益於少林武術。武術在少林寺僧人的推動下，實現了“禪武合一”。禪宗是印度佛教傳入中國後，與中國傳統文化相結合的產物，即中國化的佛教宗派。禪宗最大的特點是全憑修行者的悟性，去 “明心見性”，領悟宇宙永恆和自身具有的佛性。禪宗利用日常生活中的一句話、一個動作，甚至一聲喝斥，一頓棍棒拳腳，來啟發悟性，即所謂“棒喝”。禪宗修習全憑體驗，這與武術鍛鍊有共同之處。武術的招式可以講說、可以示範傳授，也可以靠悟性。禪宗是一種修為，武術也是一種修為，二者有不少相通之處。因此，後世的禪宗與武術關係密切，出現了“禪武一體、以武悟禪”的禪武同修的方法。這也是少林寺佛學修為的一個特點。

　　嵩山少林寺在建寺1500多年裡，被毀十餘次，僧人被遣散而流落民間，使少林武術又回饋民間，再加上民間的繁衍或附會，因此就產生了內容龐雜的少林派武功體系，成為中華武術的主要拳種，並號稱“天下武功出少林”。少林武功的特點是剛猛暴烈、強打硬擊，動作簡捷幹練，而且有比較完善的功理功法和理論基礎。

　　除少林寺外，中國大多數佛教寺院都有練功習武的傳統，比較有影響的還有南少林寺、峨眉山、五臺山等。在武術拳種、拳械套路及招式中，很多都有佛教的色彩，如:羅漢拳、佛家拳、佛漢拳、僧門拳、空門拳，什麼童子拜佛、老僧入定，金剛抱琵琶等。

　　總之，佛家思想和寺院僧眾豐富了武術的練習方法和內容，並開創了響譽世界的少林武功，對中國武術的發展做出了極大貢獻，同時，在中國歷史上每當民族出現危難之時，寺院武僧都能勇赴國難，譜寫了可歌可泣的悲壯的愛國篇章。

　　三、武術與道教的關係

　　道教是中國木土宗教，形成於東漢末年。它以老莊哲學思想為教義基礎，並繼承了先秦神仙傳說與導引養生方術，因而有著深厚的文化內涵。道教與武術有著極為密切的文化聯絡。在思想上，中國武術的陰陽辯證觀、五行生剋觀及因敵變化、以靜制動、以柔克剛等思想均與道教來自同一淵源——老子哲學思想。中國傳統氣功多來自於道家內丹學，以吐故納新，除欲淨虛為要旨， 所謂 “煉精化氣、煉氣化神，煉神化虛、煉虛合道”之說，就是氣功的“積精累氣之學”，具有極高的科學和實用價值。道教的導引、胎息、內丹、外丹、符篆、房中、辟穀等養生術與武術相結合，使武術具有獨特的強身健體增益健康的作用。無論武術的任何門派或拳種，關於 “行氣”和 “運氣”，“氣達四稍”;“舌頂”、“津液滿布”;“沉氣”;“清升濁降”;“精養靈根氣養神，養精養氣見天真，丹田養就護命寶、萬兩黃金不與人”之類滲透著養生之本思想的修煉方法都有記載和傳承。

　　如同佛教與武術一樣，道教教義信仰與武術沒有必然的聯絡，武術不是道教的木質屬性的一部分。而道士習武同常人一樣，都要遵循武術技法原理，都是人的肢體綜合運動，都要符合人體生理結構特點。

　　同樣，道教文化對中國武術貢獻極大。“佛有少林，道有武當”武當山道眾開創了中國武術的另一大宗派——“武當武功”。其貢獻及影響不亞於少林武功。以武當武術為核心的內家派武術，其特點是以柔克剛、剛柔並濟、後發制人 “不以硬而犯力”，剛柔因敵而變。它的功理功法更具哲理性和辯證法，更加註重內功修為和人與天地的和諧統一。道家武術更注重健身和養生，也可以說是道家的養生術。道家武術以道教哲學及道教理論為指導，結合中醫學、內丹學、養生學的成果，將武術技擊和健身術融為一體，講究經絡穴道，以煉好堅實內功為築基，以氣發力，借力打力，擅長以柔克剛，具有剛柔相濟，技巧性強、以靜制動、避實擊虛、靈活圓轉等特點。習道教武術者“外能技擊抗敵以自保，內能強身健體以養生”，可兼得技擊和養生之效。在廣大人民群眾追求身心健康和高品位生活的現代社會，道家武術因所具有良好的健身效果而備受青睞。 由於武當武功的影響，對太極拳、形意拳、八卦拳的形成和發展都有一定的促進作用。

　　清代以前道教都比較興盛，到清朝卻受了嚴厲抑制，從而使道逐漸衰落，然而道家武術卻一直髮展下來，道觀中的武術健身活動更加普及。道家武術除武當外，比較有影響的還有青城派、崆峒派、嶗山武功等。“少林棍、武當劍”都是中華武術的精華，但有所不同的是武當道士把劍術與道術相結合，創造出更具道家特點，更加深遂的劍文化。儘管當代流傳的陳式、楊式、吳式、武式、孫式太極拳，不是直接來自道家武術，而是來自民間，但是不能否認它與道家武術為同一文化源流，即老莊哲學思想。

　　四、武術與民間宗教的關係

　　在中國下層社會中，祕密組織教門傳習民間宗教和祕密結社相互幫助的事古已有之，到了清朝時期更加嚴重，很多祕密會道門都打著“ 反清復明”的旗號組織武裝鬥爭，所以清王朝進行嚴厲鎮壓。清廷在嚴禁民間教門和祕密結社的同時，對民間武術傳習採取了較為寬鬆的態度，在這種 “禁教不禁拳”的環境下;民間教門和祕密結社，大都借傳習武術末掩蔽其宣傳教義、社旨，並以此發展組織和蓄養武裝力量。如北方的白蓮教，南方的天地會以及義和拳團、拜上帝公等。這些組織都利用武術作為凝聚民眾的主要手段，同時也促進了武術的傳播與發展。他們注意吸收習武者入教，在教內沒有拳場武場，在演武的旗號下祕密傳教，有些組織結構相當嚴密。

　　白蓮教以後衍生出了清水教、羅教、八卦教天理教、弘陽教、三陽教、羅祖教、混元教等支派。天地會內稱 "洪門"，別稱“洪家”、"紅幫"，以後繁衍出青幫、匕首會、雙刀會、棒棒會、平頭會、江湖串子會等支系。這些組織的骨幹都是武林高手，有些甚至為一代武林宗師。很多民間拳師和武術習練者以報國為己任積極投身於反清鬥爭，促成了拳會與教門的結合，極大地推動了民間武術的傳播與發展。

　　由於拳會與教門混雜，也有些歪門邪教，宣揚迷信，什麼“神仙附體、刀槍不入”或神仙下凡傳授“神功真法”，故弄玄虛，無限誇大武術技擊功能，使武術蒙上了一層神祕色彩。這也就使人們把武術誤解為 “迷信活動”或 “神學運動”。武術在冷兵器時代既是軍事手段又是大眾文化，在人民當中影響很大，各種教門會社利用武術為其服務，即使是宣揚迷信也不能說武術木身具有迷信色彩，而是這個教門具有迷信色彩。

　　五、武術與關帝崇拜

　　在中國為歷史人物立廟祭祖最多的莫過於孔子和關羽，一個是“文聖人”，一個是 “武聖人”，俗稱文廟、武廟。在民間供奉 “關聖帝君”恐要多於孔子。關羽為三國時期蜀漢大將，追隨劉備功勞顯赫，公元219年被東吳所殺。一部《三國演義》使關羽家喻戶曉、婦孺皆知。因為在關羽身上體現了傳統文化的“忠義仁勇”，是儒推崇的典範;佛家尊關羽為 “關公”“關帝”，把他列為 “咖藍神”之一進行供奉;道教尊關羽為 "關帝聖君"。關羽在世時被封為 "漢壽亭候"，宋徽宗崇寧元年1102年追封為 “忠惠公”，宋徽宗宣和五年公元1123年加封為 “義勇武安王”，明萬曆三十三年公元1605年加封關羽為“三界伏魔大帝神威遠震天尊關帝聖君”。由於儒、釋、道的尊崇和歷代皇帝的追封加爵，使關羽被神化，進而形成對 “關帝聖君”的全民崇拜。

　　對關羽的崇拜不能簡單理解為封建迷信和神祗尊崇。因為關羽是一個真實的歷史人物，他生前表現的“忠義、仁勇”精神，是中國傳統倫理道德的典範，是傳統文化的精華，而儒、釋、道和歷代君王對關羽的尊崇正是對他的精神的肯定和宣揚。所以“關帝文化”已成為中國傳統文化的特殊現象。既使在當代，在世界各地，只要有華人的地方就有關帝廟、關公神像，就有關帝崇拜，可見其影響極其深遠。

　　關羽忠義仁勇、武功高強、勇貫三軍，正是中華武術人文精神最高境界，所以更加受到武林中人的崇拜，同時關羽使用的“青龍倡月刀”即“關刀”或 “春秋大刀”的形制一直延用到今天，成為中國傳統武術主要長器械，習練者大有人在。所以，關羽對中華武術的影響極其深遠，並得到古往今來武術界的供奉崇拜。

　　然而，不能因為武術界對關羽的頂禮膜拜，就把武術看成 “神學運動”。中國傳統文化的一個特點就是 “行業崇拜”，如讀書人尊崇孔子，營造業尊崇魯班，醫學界尊崇張仲景，茶葉界尊崇陸羽，梨園界尊敬李隆基一樣，武林界對關公的尊崇也應屬於行業崇拜，只不過對 “文武聖人”的崇拜已成為全民族的共識。

　　六、武術與太極圖

　　在武術的典藉中以及武術活動中，經常見到太極圖，很多人把它與道教、巫術、算命等宗教及迷信活動聯絡在一起，據此也把武術看成是宗教或迷信活動。

　　太極圖有人簡稱 “陰陽魚”，它的實質是中國傳統哲學圖解宇宙本源及物質運動變化規律的哲學符號。它主要來自《易經》和老子思想。《周易·繫辭上》說:“是故易有太極，是生兩儀、兩儀生四象、四象生八卦、八卦斷吉凶、吉凶生大業”，主要是講太極是生成天地萬物及其運動變化的總根源、太極乃是陰陽二氣合一的實體，此實體具有運動的本性和變化規律，並寓於天地萬物之中，萬物皆是此陰陽統一體的不同表現形式。人與萬物都是陰陽二氣和金、木、水、火、土五行相互作用而構成的，五行統一於陰陽、陰陽統一於太極、太極又稱為無極。到了宋代，理學家周敦頤把前人的這一重要哲學觀點用圖形展示出末，這就是《太極圖》，使這一哲學思想既能抽象的高度概括、又能用圖形來直觀的表示出來，不可不說這是中國最成功的哲學符號語言。太極圖的圓形是表示宇宙的時間與空間的無限性，圓中象魚形的黑白兩部分表示宇宙萬物由陰陽兩個方面構成的，陰陽兩部分都是一頭大一頭小，表示物極而反，陰極而陽生，陽極而陰生，互相轉換變化的動態關係，陰陽每部分都有一個與對方顏色相同的小圓，表示陰中有陽，陽中有陰。太極圖概括的哲學思想，正是武術運動的哲學指導思想，武術的拳理闡釋、拳架構成、運動規律、技術要求、攻守原則等無不包含太極陰陽的哲學思想。特別是太極拳，直接用傳統哲學範疇的概念來命名拳種名稱，它的剛柔相濟、虛實相生、內外統一、觸處成圓、非圓既弧、一開一合、一蓄一發、螺旋纏繞、內勁替換、全身混合為一等，都可以用太極圖來圖解說明。太極圖與 “河圖”“洛書”一樣，都是中國傳統哲學的符號語言，武術引用太極圖指導它的實踐，不但說明它不是迷信，反而更加證明它是在理性思維引導下的“哲理運動”，更加證明它是中國傳統文化的精華。