佛教講聰明智慧的意思?

佛教所說智慧和世間聰明是否一樣？

兩個好像很類似，但是深淺、廣狹、真偽不同。

聰明不能解決根本問題，會自作聰明，或者聰明反被聰明誤。

智慧能真正解決為難題，令人令己獲得生活的輕安、自在。

智是指世智辯聰。

慧是指真實智慧。

1 佛法裡有一個術語叫“世智辯聰”。世智辯聰，佛說是八難之一。

2 “難”就是困難，什麼困難呢？開智慧太困難了，你有了障礙，你開不了智慧；你智慧不開，你學的東西再多，研究得再多，佛法裡講世智辯聰。

3 世智辯聰是所知障，你放不下是煩惱障，你必定是二障障礙你自性的般若智慧、自性的德能。學佛要破二障，把增長所知障誤會，以為是開智慧了，糟糕不糟糕！

4 佛在《華嚴經》裡講：“佛法無人說，雖智莫能解。”那個智是講世智辯聰。

5 世間什麼樣的博士，他也不懂佛法，為什麼？因為博士他落在心意識裡面，他是凡夫。佛法是離心意識，佛法的言語、文字是從真如本性裡面流露出來的，而世間聰明智慧的人是用心意識。

6 佛在《楞嚴經》上說得好，意識心修行，修得最正確，沒有走錯路，如理如法，只能證得阿羅漢、辟支佛而已，不能見性。

7 明心見性的人見到性。佛見到是圓滿的，明心見性的人見到一分、兩分。

8 我們多讀一點佛經，多聽、多記一些，以為自己智慧開了，那錯了！以為自己智慧開了，煩惱、無明沒斷，要曉得那不是智慧，那是佛法裡面所講的“世智辯聰”。

9 世智辯聰，仗著自己的聰明辯才，不肯認真修學，不肯老實修學，結果落空了。

10 真正有成就的，都是老實人，都是自己覺得不如人。常常覺得自己不如人的人，容易成就，為什麼？他謙虛。

11 貢高我慢，不但學佛不能成就，世間真正的學問他也不能成就。

12 世間學問，叫你去研究一個東西，你用思考，你可以找很多參考資料，那是世間法，沒有叫你斷煩惱，那是世智辯聰，不是真實智慧；真實智慧思考不得。

13 通過思考就落到心意識去了，那個開悟是世智辯聰，不是真正的開悟，真正的開悟不用心意識。

14 今天這個世界是個科技聞名的世界，我們看到現在的眾生比古時候福報要大，也比古人聰明，這叫世智辯聰，不是佛法裡面講的福慧。

15 現在人聰明，他煩惱也多，相對地增長！現在人迷了自性，把智慧變成世間的聰明才智，把真智慧變成世俗的智慧，變成世智。

16 世間智慧起作用，就免不了有煩惱，分別執著、計較；如來與大菩薩有真正的智慧，他們沒有煩惱，不生煩惱。

17 世間人很聰明，反應很快，想東西很敏捷，佛說那個叫世智辯聰，那個不是智慧，是聰明！

18 聰明跟佛法裡面的智慧，完全是兩樁事情。智慧是判斷，非常正確的判斷，一點都沒有錯誤。

19 聽說唸佛法門，可以往生見阿彌陀佛，可以得無量壽，他立刻就採取，這是智慧的判斷。

20 世間人、聰明人聽了這些話，這是神話！他不相信，他哪裡有智慧？他沒有智慧。

21 真智慧才能超越六道輪迴，不能夠超越六道輪迴叫“世智辯聰”。

22 信心清淨生真智慧；信心不清淨所生的是世智辯聰。世智辯聰不是真智慧，不能解決問題。

23 我們今天拼命求智慧，有沒有智慧？沒有！所求得的是什麼？世智辯聰而已，不是真智慧。

24 凡夫所講的智是感情不是真智慧，為什麼？那個智是從意識心裡面產生的。

25 我們今天的毛病出在哪裡？就是出在妄想、分別、執著。妄想、分別、執著是煩惱。

26 佛法講的智慧不是從外面學來的，是你自性裡頭本來就有。你怎樣把煩惱恢復成智慧？只要把妄想分別執著除掉就是智慧。煩惱就是智慧。

27 自性性德里頭沒有妄想、分別、執著，只有智慧德相，圓滿的智慧，圓滿的德能。

28 經論上常常告訴我們，離開了妄想......

佛教 (智慧與聰明兩者有區別嗎?)

絕對有區別！

人的精神，另外一種叫法叫神識（或心識），神識總共有八個識，其中前六識包括眼識、耳識、鼻識、舌識、身識（觸覺）、意識（大腦的作用）。那麼什麼是識呢？識就是分別的意思，比如說知識，知道分別時叫做有知識。問題是這種分別都是虛妄，總是把識到的不真實的身外境界，當做真實的境界來認定。結果，當然是作出種種荒唐的事情。凡是未出六道輪迴的愚痴凡夫，都用這前六識來攀附外界不真實的境。科學家、專家、哲學家、學者，都靠這前六識來作如此的事情。

那麼，你這虛妄的分別能力越大越強，世間凡夫就認為他很聰明，因為，大部分凡夫的虛妄的分別能力不如他們，而我們凡夫又根本無法知道這是虛妄的分別心，反而把它當做真實的東西來接收。這叫妄上加迷。而且，這種分別能力因本身是虛妄的關係，所以實際上它有諸多障礙，所以，科學家、哲學家、專家都在那裡絞盡腦汁地長時間研究（研究就是分別的過程），然而研究出的理論並不是永恆的真理，往往經不起推敲，過一段時間又被新的研究理論所推翻。聰明就是這樣的內容物。

智慧，它是一種一針見血、一起心剎那間（剎那是極其短的時間單位，一秒當弧好像有幾百個剎那）就馬上了知從開始到結束的整個過程的能力，而且了知的內容完全是真相。你想一想，我們凡夫（包括李嘉誠、科學家）具有這種能力嗎？具有這種能力的時候，我們就會變得事事無礙了。這個能力不在於前六識當中，在於八個心識裡的第八識當中。第八識未開悟叫阿賴耶識，裡頭充滿了虛妄的種子。這時的第八識是染汙的心。一旦開悟（把這些種種染汙清除掉）它就會顯發本來固有的自性（也叫如來藏識），自性裡頭包含真實的、無所不能的能力，沒有它做不到的事情，智慧就是從自性裡顯現出來的能力。

佛和我們凡夫（包括李嘉誠、愛因斯旦）的差別，就在於有沒有開發了自性（就是開悟）。佛是已經非常圓滿地開發了自性，而我們凡夫是完全沒有開發自性，至始至終都在用虛妄的前六識來織造虛妄的世界。所以，想要有智慧，一定要靠修佛法才可以。佛法就是開發智慧的種種方法。

佛教裡講的聰明的人不等於有智慧的人，有智慧的人不等於人就聰明，那麼，佛教講的般若，是不是包含著聰明

般若智慧，是應該包含聰明才智，沒腦子也不行，遇事不能隨機應變也不行，律法是死的，但必要時的學會靈活運用

什麼是佛教裡的慈悲，智慧，力量

慈悲即平等。

智慧即般若，諸法實相。

力量：有般若(音波惹)即為有力，信、進、念、定、慧，為五力，五眼六通，四無畏智，十八不共法即為有力；佈施，忍辱，持戒，精進，禪定，般若六波羅蜜乃至十度、萬行即為有力！

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佛若不說唸佛法門，則萬古永同長夜

此之妙法，若如來曾不聞宣，則萬古永同長夜，終無有人唸佛求生，故嘆其難信者。見不信者之自棄，能信者之有緣，令一切眾生悲傷絕分，而欣幸得聞故。今之信淨土者，皆因佛說而發起也。雖今不信，一歷耳根，永為道種故。

——出 淨土宗九祖蓮池大師《彌陀疏鈔》

南無阿彌陀佛！

南無音拿摩

佛教中所講的不開智慧是什麼意思？為什麼有些人會不開智慧？有什麼壞處？日常生活中怎樣做可以開智慧？謝謝

不開智慧，在佛法中叫痴，是三毒之一，也叫無明，不明真理之義。

沒有善根的人，叫一禪提，不信佛法，甚至誹謗大乘，這種人不開智慧；

還有三種人，佛陀在世，在這三種人面前，也不講法。這三種人是：我慢高山、邪見稠林、五欲汙泥。因此也不容易開智慧。

人的智慧其實是本來具備的，但是被無明矗覆蓋，所以智慧才不開。

最大的壞處，是不明白宇宙人生的真實意義，執著於財色名食睡等慾望而迷失方向，或是執迷於邪師邪見而誤入歧途。由於這個原因造成的人間悲劇數不勝數，比如敗露的貪官自我了斷、為情所困的少女跳樓徇情、所謂的精英給自己施加壓力而因病英年早逝、誤入邪門外道而身陷囹圄。

這一切都是智慧不開造成的惡果。

若問怎麼做才能開智慧，佛法的三學叫戒定慧，慧就是智慧之義。

智慧包括三慧：聞、思、修。

所以，對於聖人的經典，多聞、多思、再對照修行，那自然就開智慧啦！

深入經藏，智慧如海。

有關佛教之聰明經的內容是什麼？

是文殊菩薩的智慧咒吧。一天至少年108次。

嗡 阿 拉 巴 扎 那 帝

發音：ōng ā rā，bā zhā nà dǐ。

文殊智慧咒功德簡介：

文殊菩薩智慧咒能開啟我們的智慧。平時長念此咒能使您於空靈中將慢慢開啟智慧大門，事事如意。

由《金剛頂瑜伽文殊師利菩薩經》，可知持誦“文殊智慧咒”的主要功德為：罪障消滅，獲無盡辯才，所求世間、出世間事悉得成就，離諸苦惱，五無間範一切罪障永盡無餘，證悟一切諸三昧門，獲大聞持，成阿耨多羅三藐三菩提等等。

白天，晚上都可以念，每天最少念108遍，沐浴完念更好,這是表恭敬的意思。每天花10幾分鐘也不是很長。

持咒最重要的兩點就是信心和恭敬心。

佛教的四種智慧是什麼

佛的四種智慧

這四種智慧是本有的，本來就是自己心裡明白了，才生出這四種智慧。

大圓鏡智性清淨 平等性智心無病

妙觀察智見非功 成所作智同圓鏡

五八六七果因轉 但用名言無實性

若於轉處不留情 繁興永處那伽定

“大圓鏡智性清淨”，什麼叫大圓鏡智呢?佛有四種的智慧，大圓鏡智就是由第八識所轉的，轉識成智。你不會用的時候就是識；你返本還原轉第八識，就成大圓鏡智。所以大圓鏡智的本性什麼樣?是清淨沒有雜汙的。

“平等性智心無病”，平等性智就是由第七識所轉變的。也就是你沒明白之前，叫第七識；你開悟了之後，就是平等性智。第七識叫未那識，又叫傳送識，由第七意識傳給第八識，所以叫傳送識；第八識又叫藏識。梵語叫阿賴耶識，翻譯成中文就叫藏識。藏識就是我們所做的善惡的種子，都藏在第八識裡頭。你種善因就結善果，種惡因就結惡果。所以又叫做八識田，就好像一塊田似的，你種什麼，它就出什麼。第七識呢?就轉第七識成平等性智。平等就是諸佛和眾生的心是平等的。你心怎麼叫無病呢?無病就要沒有障礙，沒有妒忌，沒有貪嗔痴。你若沒有障礙、妒忌，沒有貪嗔痴，也就可以轉第七識成平等性智。

“妙觀察智見非功”，妙觀察智就是第六意識所轉成的。第六意識，什麼都分別，分別善惡、是非。你的種種思想，看見這個是好，看見那個是壞；這是善，那是惡；這是非，那是是；這是男，那是女，什麼都分別出來。第六意識就幹這個工作，所以它很聰明的；好像很聰明，實際上這已經變成一種意識。若是轉識成智，就成什麼呢?成妙觀察智。妙觀察智的智慧，見一切的境界，不用分別就知道了，所以叫妙觀察。妙觀察和分別心不同的。分別心，是要你用一種分別去分別；現在不要分別就知道，這叫妙觀察智。所以證果到阿羅漢的境界上，他都要作意觀察；作意觀察，就是用妙觀察智，知道一切的。他若不作意觀察，他還是這種的意，這就是一般人所有的；那麼他作意——就是靜一靜，平靜下來；他想要知道某一件事，用妙觀察智一觀察就知道了。能知道多長的時間呢?能知道八萬大劫以內的事情。

“成所作智同圓鏡”，成所作智，就是由前五識所成的，眼、耳、鼻、舌、身，這五識成的是成所作智。成所作智同圓鏡，你用前五識成所作智，就也是同一塊圓鏡一樣的。

“五八六七果因轉”，五就是前五識，八就是第八識。這五八是在果上轉，六七呢?是在因中轉；六七是因中先轉，轉第六識、第七識；然後前五識和第八識是果上轉的，轉的大圓鏡智和成所作智。

“但用名言無實性”，雖然講在因上轉、果上轉，這都不過是這麼樣子來講，實際上，沒有什麼實在的一種性，只是名而已。

“若於轉處不留情”，若你在它正轉的那個地方不留情，就是不停止，不用你凡夫的心，來想這種轉的情形。

“繁興永處那伽定”，“繁”當“多”字講，“興”就是當“興起”講。就是很多的時候，常常都在那伽定的裡面。

怎麼叫那伽定呢?那伽是龍的一個名字；龍常常在定中，那伽定就是在龍的定。你看龍為什麼能大能小?就是由定中所化現出來的，所以叫神龍，因為龍有變化。前邊不是講：六祖大師用鉢把龍降住，說：“你若是神龍，你不單能現大身，你還可以現小身；如果你只能現大身，不能現小身，那不是神龍。”所以龍就現一個小身。六祖大師說：“你不敢到我鉢裡來。”這個龍相信也有很大的脾氣，很大的無明：你說我不敢到你鉢裡來，我單試試看!於是就跳到鉢裡；跳到鉢裡後，再想跳出去，就沒有法子了。所以老和尚——六祖大師就給它說法，它就往生了。雖然它常在定裡，但是它還沒有破無明，所以還發脾氣，嘿!我就現一個小身給你看看!它如果真在定裡，你說我不會......

1請問什麼是儒家說的智慧？與聰明有什麼區別？ 2請問什麼是佛教說的智慧？與聰明有什麼區別？

在佛教來說。標準很簡單。你看得懂《金剛經》。就叫智慧。

看不懂的話。你智商再高。成就再大。也只能叫世間智小聰明。不上臺面。

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南無阿彌陀佛。祝大家吉祥如意

（大寶廣博樓閣攻住祕密陀羅尼）

佛經的“智慧”是指什麼意思

問：請問何謂智慧？從何處來又到何處去？

淨空法師答：就事相上間單的說，智慧就是明瞭。迴向偈說：「願得智慧真明瞭」，你對於一切現象，都能通達明瞭，就是智慧。智慧大的人，不但能知道現前，還能知道過去與未來，十方三世一切理事、性相、因果，無所不知，無所不能。智慧沒有來處，也沒有去處，這是我們自性本來具足的，佛家稱作「般若智慧」，這不是學來的。

我們有沒有智慧？有，與佛一洋圓滿究竟，但是我們的智慧被障礙住了。智慧好比是太陽，現在我們的智慧被一層烏雲遮住了，陽光透不出來，所以沒有了。佛教我們修學，就是把這個障礙去除，自性的智慧就透出來了。這個障礙是什麼？「見思煩惱」、「塵沙煩惱」、「無明煩惱」，這三大煩惱把心性遮蓋了，所以自性裡面究竟圓滿的智慧不能現前，本來具足的萬德萬能不能現前，圓滿的福報也不能現前。

煩惱從何而來？自己造的。煩惱不是原有的，是自己一念不覺造出來的，自己造還得自己受，佛大慈大悲也無法把你的障礙去除。因為障礙是自己變現的，不是別人給你的；別人給你的，別人就有辦法代你除掉。這是你自己從迷幻當中生的，必須自己從迷幻當中覺悟過來。好像你做惡夢，別人無法救你，因為那個夢是你自己做的，不是別人變現給你做的，一定要等自己清醒過來才能得救；你要是不醒過來，就沒辦法了。

永嘉大師的《證道歌》雲：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」我們搞六道輪迴就是在做大夢，何時真正覺悟了，不但六道沒有了，十法界也沒有了。六道沒有了，十法界沒有了，事實上，一真法界也沒有了，為什麼？一真法界是從十法界相對建立的，這一邊沒有了，那一邊也沒有了，那才真的是覺後空空無大千。你要是認為六道沒有了，十法界沒有了，還有一真法界，你還是迷、還是執著，你的妄想、分別、執著還沒有斷。你執著一真法界，一真法界能否見到？絕對見不到。

眾生的大毛病就是處處著相，佛雖然說得那麼清楚，「離一切相，即一切法」，眾生就是不肯離。佛說法善巧方便，眾生執著有，佛就講空，希望你把執著「有」打掉。可是眾生很麻煩，佛說空，把你的「有」破掉了，你又執著空。佛是教你離執著，不是教你換對象。眾生學佛往往都是換對象，世法不執著，卻執著佛法，世法不分別，卻分別佛法，永遠無法脫離無明，永遠無法去除妄想、分別、執著，這是眾生最困難之處。

而智慧不但沒有來去，《中觀論》講：「不生不滅、不來不去、不一不異」。你不能說是一個，也不能說是兩個，為什麼？你起心動念就有分別、執著。佛教給我們，對虛空法界一切現象，常常保持著不起心、不動念，不分別、不執著，就完全正確。起用的時候，別人向你請教，你講得頭頭是道；不起作用的時候，一念不生。《六祖壇經》雲：「本來無一物，何處惹塵埃。」本來無一物是自性清淨心全體顯露，也就是如來果地上講的寂滅忍、清淨寂滅。

《楞嚴經》講：「清淨寂滅，不妨礙森邏萬相的發揮。」外面一切現象的動態，大者如星系的運行，小者如地球春夏秋冬的變化，剎那在變化，都不妨礙。清淨寂滅是體，不妨礙萬相發揮，就是《華嚴經》講的「理事無礙，事事無礙」。重點在於「無礙」，什麼時候無礙？清淨寂滅現前才無礙。你的心不清淨寂滅就有妨礙，理事有礙，事事有礙。起心動念有妨礙，什麼妨礙？迷了，你自性裡面的智慧、德能、相好統統不能現前。

由此可知，真正用功的人在一切境界裡面學不起心、不動念，不分別、不執著，這是「從根本修」。你一分清淨心得一分利益，智慧、德能、相好就透出一分，得兩分利益就透出兩分。以佛家的經教來說，你有一分清淨心，就能解一分如來真實義；你有兩分清淨心，就能解兩分如來真實義。你心裡還是妄想、分別、執著，就錯解如來......