先聲有勢的意思?

後發制人是什麼意思

後發制人 [hòu fā zhì rén]

[釋義] 發：發動；制：控制，制服。等對方先動手，再抓住有利時機反擊，制服對方。

棋王中老者的話回道禪於一爐，神機妙算，先聲有勢，後發制人，遣龍治水，氣貫陰陽

就是一些旗道，可看出老人對其有獨到的見解，為後文寫王一生棋藝之高埋下伏筆，以及王一生下棋的原則，一語道破，陰陽結合......也從側面體現老者深深影響著王一生，他們“弧棋不為生”，任何生活的困難都打不倒他們對理想的追求，隱含作者對其的羨慕之情。

棋王的點評鑑賞

《棋王》的敘述中，平實裡的玄奧頗為得體，大有道家之遺風。阿城覺得，在一個幾乎無路可走的時代，人倘還能因技藝而進入審美的愉悅和精神的愉悅層面，則精神庶幾不得荒蕪，自由救贖的地方。這是道家與禪林中的古風，悠然與亂世之中。講究造勢，講究弱而化之、無為而無不為，這是王一生的棋道，也正是道家哲學的精義。眾口相傳，王一生的棋是道家的棋，不無道理。棋道如此，王一生形象的岸然道風就不缺少根據了。王一生被號為“棋呆子”，成天心遊神馳於棋盤上的咫尺方寸之間，不諳世事，不近流俗。無論是浩劫中派仗衝突的烽火、大串聯的狂熱，還是上山下鄉前的離情別意、蹉跎歲月裡的內傷外侮，都似乎未曾攪動他內心的平靜。他自有他的世界—“呆在棋裡”，呆在那“楚河漢界”的廝殺裡。這樣，他心裡舒服”，可以忘掉世間那惱人的權利和路線的紛爭，忘掉這種紛爭造成的精神與物質的雙重圍擾。他心如止水，萬物自鑑，空心寥廓，復返寧謐。在那個“一句頂一萬句”的迷狂時代裡，這種不迎不持、無動於衷的呆痴，這種視而不見、聽而不聞的消極，這種在“大而無當”中遨遊的超脫，正是對動亂現實的一種清醒認識和明智，不願隨波逐流、合汙鼓譟的一種變相抗爭。 道家哲學講究從反面著手達到正面價值的肯定，所謂“將欲哀之，心故張之；將欲弱之，心故強之”就是這個意思。如此看來，阿城的本意是要寫王一生的大智，寫他在同輩青年中過人的聰慧，卻故意先突出他的痴呆和頑愚，這不能說不是深得道家哲學強調對立面的轉化和超越的妙諦。王一生的“呆”，令人想起玄風道趣甚濃的文人騷客，如阮籍、稽康的頹，米芾的癲，倪瓚的愚，黃公望的痴，李白的狂。他們都不隨流，不合汙，矢志彌堅，操守如一，有那麼一般超然於世、物殘雙泯的痴迷。他們都不把藝術（象棋也是一種藝術）當成謀取外在功利的手段，而看成是解憂散懷、寄情養性的閒適和雅興。所謂“凡人多一分世故即多生一分機智，多一分機智即少卻一分高雅，故呆而遷且痴者，其性情於藝最近，利名心急者，其藝必不工，雖工必不能雅也”。香港新亞研究所的徐復觀教授認為中國傳統藝術精神的主體是道學，歷史上的大畫家、大畫論家、大詩人所述達到和把握的境界常常都是莊子、玄學的境界。棋王——王一生也不期而然地通向了莊子“無聽之以心，而聽之以氣”，在忘我的寧靜中進入自然的內部機樞並與之化而為一的境界，卻是事實。王一生的棋道之所以能“先聲有勢，後發制人，遣龍治水，氣貫陰陽”，就在於他是把“命放在裡面搏”，虛懷而物歸，心靜而入神。棋賽的具體過程，阿城往往一筆帶過;而刻畫王一生下棋的精神面貌，卻至為周詳。“我”送水給王一生喝一節中關於他入神狀態的精采描寫，就頗得莊子“庖丁解牛”、“輪扁斲輪”的神韻。 《棋王》中，阿城巧妙地選擇了第一人稱敘事情境，即“我”是故事中的一個次要人物，也是整個故事的 “目擊者”或“聚焦點”，但“我”的視野可以更靈活、寬廣，可以談論故事中各種各樣的人物，能夠與主人公直接流。“我”和主人公王一生由萍水相逢到成為親密朋友，由陌生到熟悉，王一生的言行舉止、人生態度都是通過”我”對他認識的不斷深入而逐漸展現出來的。當然“我”看不到王一生的內心活動，只能以我的所見所聞所感帶領讀者逐步走進王一生的內心世界。我與王一生是認識與被認識的關係，也是一種常態人物與異態人物的對照關係。“我”是一個凡人，有著平常人的價值取向和行為準則，父母在動亂中被打死，孤身一人，為了生計到農村插隊，在火車站看到千萬人話別的場面，”我”的內心是淒涼的，這是凡人之情。而王一生的妹妹趕來送他，王一生卻躲在車廂裡下棋，在王一生看來，“去的是有飯吃的地方，”沒必要哭哭啼啼的......

先聲奪勢的人和後發制人的人，最後誰會勝利？

後發制人的人一招制敵...