馬克思主義關於社會主義標準的經典闡述是什麼？？ 5分?

馬克思主義關於社會主義標準的經典闡述是什麼？？ 5分

在馬克思和恩格斯的著作中，根據當時的歷史條件，設想社會主義革命將在發達資本主義國家同時取得勝利。無產階級取得政權以後，經過一段過渡時期，建立起與社會化大生產相適應的新社會制度，他們將其稱為共產主義的第一階段，而後發展為共產主義的高階階段。

第一階段的主要特徵是：生產資料歸全社會所有的公有制；根據社會的需要對社會生產的計劃管理和調節；勞動者生產的社會總產品經過一定扣除後，對個人消費品實行按勞分配；商品經濟消亡；階級對立和階級差別消失；國家開始消亡但尚未完全消亡。

列寧在十月革命前後根據資本主義發展到壟斷階段的新特徵，以及領導蘇維埃俄國的實踐，對社會主義社會的特徵作了進一步的論述和概括。他把馬克思所說的未來社會的第一階段稱為社會主義社會，把未來社會的高階階段稱為共產主義社會。列寧在領導蘇維埃俄國的實踐中總結出一些社會主義社會的特徵：在所有制上是全民所有制經濟與集體所有制合作經濟並存；在進行社會主義建設的過渡時期，還存在商品生產和商品交換；具有高度發達的生產力和比資本主義高的勞動生產率；建立工人階級和勞動人民的政權及其民主制度等。

馬克思說社會主義是最終形態，為什麼？通過什麼怎麼達到？

1.現在的資本主義程度比較高 無產階級革命發生可能較小 應該是“和平演變”吧 如果不剝削也可以很好的享受生活 資本家和樂不為呢？（物質極大地豐富嘛）

2.想一想 1927年的經濟危機 工人的剩餘價值被剝削（資產階級嘛） 造成商品的相對短缺（人們買不起了嗎) 消費反作用於生產 造成危機

再想一想 資本主義生產者目的是價值（錢呀）打個比方 你做生意 進貨時 另一方為了利益會提高價格（高於其代表的價值）你的成本就上升了 還可能他沒有你先後要的產品 巨集觀上講 阻礙了生產力

人活著就要發展 所以這樣說

3.根本還是生產力發展 生產關係要符合生產力 商品太多了 按需分配了 就不存在這個了

這些主義可以看作是人如何發展的方法

我是個左派 這是我自己的理解 你可以看看高中政治課本 馬克思主義經濟學的部分

如何看待馬克思主義關於"社會主義必然代替資本主義"的論斷在當代的挑戰

“兩個必然”，即資本主義必然滅亡、社會主義必然勝利，是馬克思運用科學的世界觀和方法論，考察人類社會發展的一般規律和資本主義社會發展的特殊規律得出的基本結論。

“兩個必然”是馬克思社會主義理論的核心，這一核心理論至今沒有過時

馬克思的社會主義理論，即科學社會主義，以闡明社會主義代替資本主義的必然性而成為科學。“兩個必然”是科學社會主義理論的核心。馬克思的其他社會主義理論都是圍繞這一“必然性”展開的。如果社會主義代替資本主義的必然性不能成立，整個馬克思的社會主義理論也就沒有意義；動搖了“兩個必然”理論，也就動搖了整個科學社會主義的理論大廈。只有牢牢地把握住這一核心，才能透徹地理解科學社會主義的基本理論及其精神實質，才能堅定馬克思主義信念和社會主義信心。

然而，馬克思的“兩個必然”理論在當代面臨著嚴峻挑戰。這一方面來自第二次世界大戰結束以後資本主義經濟的繁榮發展，另一方面來自20世紀80年代末、90年代初的東歐劇變和蘇聯解體。從20世紀50年代開始，資本主義世界，特別是西方資本主義發達國家，在新的科技革命推動下，社會生產力在原有基礎上有了長足發展；資本主義生產關係的自我調節能力也在不斷增強，經濟危機的表現形式有所變化，危機的衝擊力有所減弱；人民的物質生活水平有較大提高，勞資關係日趨緩和；上層建築的相應調整使國家權力的配置和行使進一步制度化、法律化，資產階級的政治統治形式更加完善；科學、教育、文化的進步日新月異，公民素質和文明程度不斷提高。這些都表明，資本主義在現時代還有相當大的發展潛力和生命活力。與此同時，社會主義的發展卻步履維艱，到80年代末、90年代初，由於改革偏離正確方向，出現了東歐劇變和蘇聯解體，一批社會主義國家演變為資本主義國家，科學社會主義運動遭致前所未有的重大挫折。

面對資本主義的繁榮發展和社會主義的嚴重挫折，不僅西方資本主義辯護士們歡呼雀躍，就連一些善良的人們對資本主義的變化也感到困惑，對社會主義的前途產生疑慮。這些困惑和疑慮，集中到一點就是，社會主義制度到底還有沒有優越性和生命力?社會主義代替資本主義的歷史必然性究竟能不能成立?

不能否認，當代資本主義確實發生了一系列耐人尋味的重大變化。但是，我們稍加分析就會發現，這些變化在總體上並沒有改變資本主義的本質規定性，並沒有解決資本主義固有的內在矛盾，並沒有消除資產階級對廣大勞動人民的剝削和壓迫。因而，這些變化也就不能最終改變資本主義必然滅亡的歷史命運。

第一，當代資本主義的新變化表明，資本主義在其自身矛盾的作用下，已經越來越明顯地朝著自我揚棄、自我否定的方向發展。例如，隨著生產社會化的高度發展，資本主義國家的股份公司越來越普遍，股權開始向社會廣泛擴散。在許多西方發達國家，持股人數目前已佔總人口的近50%，持股家庭超過半數以上。股份經濟的發展成為資本日益社會化的突出表現。早在股份公司現世之初，馬克思就明確指出：股份公司的資本已經不是私人資本，而是“直接聯合起來的個人的資本”，或“社會資本”。這種“社會資本”是“與私人資本相對立”的，“並且它的企業也表現為社會企業，而與私人企業相對立”。因此，股份公司的出現，標誌著“作為私人財產的資本在資本主義生產方式本身範圍內的揚棄”，意味著資本主義達到了把“資本轉化為生產者的財產所必需的過渡點”，表明猛烈增長著的生產力對它的資本屬性的反抗，“迫使資本家階級本身在資本關係內部可能的限度內，越來越把生產力當作社會生產力看待”。由此可見，不管資產階級願意不願意，社會主義因素已經在資本主義社會內部生長起來，現代資本主義正在朝著社會主義的方向......

什麼是馬克思主義關於社會主義核心價值觀的基本原則

人的自由而全面發展

人的自由而全面發展是馬克思主義關於社會主義核心價值觀的基本原則。

社會主義社會的與馬克思

我們知道，馬克思、恩格斯創立科學社會主義理論是在19世紀的中葉。在此之前，社會主義作為一種價值觀、作為一種社會思潮，是人類批判資本主義、幻想代替資本主義的一個美好理想。在此之後，世界各國的無產階級在馬克思主義理論的指導下，進行了各種各樣的鬥爭。但直到他們去世之前，還沒有形成任何現實的、真正意義上的、由無產階級作為統治階級的社會制度。資本主義以當時先進的社會制度，為共產主義準備了相對發達的生產力和豐富的物質條件。這樣一來，實現人的“自由個性”的任務，就歷史地落在了資本主義制度的肩上。然而，隨著人類社會的進步，以蘇聯和中國為代表的一批落後國家，不經過資本主義制度而陸續走上了社會主義道路。這是馬克思主義的創始人在當初劃分社會形態時所始料不及的。顯然，馬克思主義創始人關於三種社會形態的劃分是高度抽象的，是概括本質的，是反映一般規律的。而關於五種社會形態的劃分是具體的，是實際社會制度的歷史反映和理論推斷。從總體上看人類社會今天的發展狀況，所有國家都已經超越了“人的依賴性”階段，都遠未達到“人的全面發展和自由個性”的階段，各國同屬於“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”階段。這一階段消除了原始的、奴隸的、封建的人對人的依附關係，勞動者獨立了。但這種獨立性由於物的不豐富而必須以物的依賴性為前提。人的社會權利基本表現為以物的形式佔有。人類社會目前處於“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”階段，中國也不例外。如果按照馬克思主義的創始人關於社會狀態的劃分，中國社會現階段的發展狀態應該對應於資本主義社會。但這是不符合事實的。事實是， 我們可以認為，對應於“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”這個階段的社會制度，不單是一個資本主義制度，應該有多種社會制度可供選擇。但他們都有一個共同點，即根本任務是發展生產力。換句話說，從封建社會到共產主義社會，中間必須經過一個生產力高度發展的社會形態。馬克思把它籠統地稱為資本主義社會，但這已經不能科學地概括今天的實際。從當代社會實踐看，它可以是資本主義社會，也可以是初級階段的社會主義或不發達的社會主義。這個選擇依據不同國家、不同民族的情況而發展變化，是包含著共性的個性形式，是普遍真理與客觀實際的有機結合。

馬克思所認為的社會主義是怎麼樣的？

“科學社會主義”理論是馬克思主義根據人類社會歷史發展客觀規律做出的最重要的科學結論，是馬克思主義理論革命性、科學性、統一性、完整性、徹底性的集中表現，是馬克思主義理論核心中的核心，靈魂中的靈魂，是馬克思主義的精髓。因此我們又可以用“科學社會主義”來概括馬克思主義。掌握了“科學社會”基本原理，就是抓住了馬克思主義最本質的東西，基本掌握了馬克思主義。不懂“科學社會主義”，就是絲毫不懂馬克思主義。

那麼究竟什麼是“科學社會主義”，應當如何認識社會主義社會呢？

馬克思對這個問題作了十分精闢，十分明確的回答。他說：

“這種社會主義就是宣佈不斷革命，就是無產階級的階級專政，這種專政是達到消滅一切階級差別，達到消滅這些階級差別所由產生的一切生產關係，達到消滅和這些生產關係相適應的一切社會關係，達到改變由這些社會關係產生出來的一切觀念的必然的過渡階段。“[1]

這就是“科學社會主義”的定義。

這就是對“科學社會主義”基本原理的精闢概括。

這一原理明確指出了社會主義本身是“過渡階段”。而不是在資本主義與社會主義之間存在一個過渡階段。這就是說，社會主義社會是指由資本主義社會向共產主義社會過渡的整個歷史時期。這就是說，只要無產階級掌握了政權並堅持上述“科學社會主義”基本原理，就是進入了由資本主義向共產主義過渡的歷史時期，進入了社會主義社會，直至最終實現共產主義。

為什麼說社會主義社會是過渡階段呢？

因為社會主義社會不是獨立的社會形態。

這一觀點的根據是什麼呢？

馬克思主義告訴我們：資本主義及其以前的生產方式的產生、發展和更迭，既是社會生產力逐漸發展的必然結果，又具有自發性和盲目性的特徵，是完全受自然規律支配的生產方式。與此相反，共產主義生產方式是不能自發產生和建立的，而是無產階級及其政黨在徹底認識了人類社會歷史發展的客觀規律，徹底克服了生產盲目性的基礎上，順應歷史發展規律和生產力發展的客觀要求，自覺建立的生產方式——這種生產方式是馬克思主義通過對資本主義生產方式進行科學剖析為我們找到的，能夠消除資本主義生產方式必然產生的一切社會弊病的生產方法和生產手段。毫無疑問，同樣能夠消除這些弊病，但不屬於共產主義性質，而屬於社會主義性質的生產方式是根本不存在的，是既不能自發產生，也不能人為建立的。否則，建立共產主義生產方式和社會制度的必要性就不存在了。

如果我們掌握了馬克思主義關於資本主義生產是盲目性的生產，是非計劃經濟，共產主義生產是克服了盲目性的生產，是計劃經濟的觀點，就會更加明確地認識到不存在社會主義生產方式。因為在盲目性與非盲目性之間，在計劃經濟與非計劃經濟之間，不可能存在一個既非前者，又非後者的所謂“社會主義生產方式”或任何其它的生產方式。

不存在社會主義生產方式，就不存在社會主義的生產關係、社會關係、思想觀念和社會制度，即不存在所謂“社會主義的經濟基礎和上層建築”，亦即不存在所謂“社會主義的經濟形態”。因此，決不能把社會主義社會視為獨立的社會形態。

所以無產階級掌握政權後的根本任務不是向社會主義過渡，而是向共產主義過渡。

不懂得這一點，一方面打著馬克思主義的旗幟，另一方面又用建立社會主義制度的理論、路線、方針、政策取代向共產主義過渡的科學社會主義原理，就是絲毫不懂科學社會主義，就是假冒和篡改馬克思主義，搞假科學社會主義，搞修正主義，就只能把社會主義引到“邪”路上去。

必須指出，所謂“社會主義”一詞是一個很不明確的概念，在反對資本主義的旗幟下，幾乎一切階級和“社會庸醫”都可以並曾經......

（）是馬克思對“什麼是社會主義”這個基本問題的科學回答。

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馬克思對社會主義的定義是什麼

馬克思對社會主義的定義：“這種社會，應設定一生產模式或一社會組織，使人在其中可以克服異化。”

馬克思就是要以社會主義建立一個新的社會形式，在這個社會裡面，每個人都可以成為獨立的人，站在自己的腳上，不再被生產、消費這種異化模式所癱瘓，而真正成為自己生命的主人與創造者。