三合風水分房法?

風水？是什麼樣？

風水也叫堪輿，是用中國文化體系中抽象的易學法則研究生命與環境關係的一門自然學術，所遵循的原則主要有：天地人合一原理；陰陽平衡原理；五行相生相剋原理；所涉及的學科有：宇宙星象、地球物理、人體生命、水文氣侯、環境景觀、生態建築學、資訊哲學學等。風水學的主要應用工具是羅經，俗稱羅盤，唐代以前主要用日晷表。風水學從研究的具體方法可分為形象派與理氣派兩大派別，從研究的主體可分為陽宅（人居）風水與陰宅（墓葬）風水；目前應用形態有城市風水學，建築風水學，家宅風水學，墓葬風水學， 符咒鎮物改流風水學等等。“風水”二字最早出現於風水學鼻祖東晉郭璞《葬書》：“氣乘風則散，界水則止。”意思是各種生氣運行於天地之中，利用山水走向可以匯聚這些生氣。

風水學的歷史淵源比較久遠。《詩經.公劉》：“既景乃岡，相其陰陽，觀其流泉。”是先周領袖公劉對遷居地環境進行觀察的記錄，說明風水意識很早就產生了。《葬書》清版《序》：“葬地之說，莫知其所自來。周官冢人、墓大夫之職稱皆以族葬，是三代以上葬不擇地之明證。《漢書。藝文志。形法家》始以宮宅地形與相人、相物之書並列，則其術自漢始萌，然尚未專言葬法也。”為風水學的發展做了大致勾畫。經過數千年文化綜合性的發展創新，風水學的發展也可謂洋洋大觀。

《四庫全書總目》指出：“後世之宗為其術者分為二宗。一日宗廟之法，始於閩中，陰山陰向，不相乖錯，純取八卦五星，以定生克之理，其學浙中傳之，而用之者甚鮮。一曰江西之法，肇於贛人楊筠鬆，曾文迪及賴大有、謝子逸輩、尤精其學，其為說主於形勢，原其所起，即其所止，以定位向，專指龍、穴、砂、水之相配，而其他拘泥在所不論，今大江以南無不遵之者。”這段話實際表明晉郭璞以後，中國風水學實際形成兩個派別，一個是運用“宗廟之法”而“用之者甚鮮”的理氣派；另一個則是大師雲集的形勢派。中國風水學雖然分形勢與理氣兩大派別，但在實際應用過程中各有融合，形勢派未嘗不研究理氣，理氣派也未嘗不研究形勢。觀形勢派鼻祖楊筠鬆的專著《天玉經》《青囊奧語》等理氣意象頗深，而“理氣派代表玄空派祖師蔣大鴻曾言“形勢為重中之重，理氣尚在其次。”所以，近來有學者認為將風水學劃分為形勢派與理氣派是不科學的，認為中國風水術是由形、理、法三大基本要素構成的不可分離的統一整體，離開了其中任何一個因素，都已破壞了中國風水學的完整性。此說甚是，尤其當今風水各派系，雖然都有形勢派的影子，但基本不存在單純的形勢派風水家，其理論都對理氣各有側重。所以即使風水傳統如此劃分派系，後學者不可不注意風水整體性的實質，以免不如歷史誤區。風水學發展以唐為轉折點，唐及唐以前的風水理論與應用以形勢為主，屬於風水學形成的感性發展過程；到唐以後尤其到宋一代，風水學家在形勢派的基礎上，將干支、五行、八卦、元運等易學抽象知識運用到風水學理論的構建中，理氣派開始大行於世，而且逐步有壓過形勢派的氣勢，這是風水學的超理性發展過程，是風水學發展的巨大進步。唐宋時期，相對兩派風水學家而言，形勢派大家多博學鴻儒，其著作典麗華美，如楊筠鬆，他本是唐朝宮廷風水師；而理氣派多是民間學者，粗通文墨，但在民間的實踐經驗非常豐富，也廣受推崇。

唐作為風水學的轉折點，實際是以風水學的必不可少的應用工具羅經的革新為標誌的，所以瞭解中國風水學說，不可以不指導羅經的大概發展歷史。羅經即被稱為風水學大百科全書的風水羅盤，共50多層，但核心構成只是地盤、天盤、人盤三層，其它層都是對這三層的細微闡釋。羅經的最初形式是沒有天池中的指南針的，而是通過先天十二地支土圭為工具，先定東西方位後定南北方位的，這種方法......餘下全文>>