反對邪教黑板報版面

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　　反對邪教黑板報資料一：

　　雖然現在大多數學者不再把任何新的宗教運動稱呼為邪教，一些社會學家仍然贊成保留這個稱呼。其他一些學者和非學術界的研究者在使用這個詞時把批判的重點放在邪教團體和參與者之間的關係上。

　　這些批評的前提是邪教團體以某種形式的強制勸說或精神控制來招募會員，壓抑他們的理性思維能力，並使他們喪失為自己作出最佳利益選擇的能力。現在大多數社會科學家認為在研究宗教運動中精神控制的理論並沒有獲得科學印證。

　　對邪教的研究主要集中在以下幾個方面。

　　精神控制

　　精神控制的研究發現，強制勸說常常通過若干關鍵步驟完成：

　　參入者的身體或情緒被處於一種不安的狀況;

　　他們的所有問題被歸結為一個簡單的解釋，並且這個解釋被反覆強調;

　　他們常常得到一個有魅力的領導人或群體的無條件的愛和接納;

　　他們在組織內得到了一個新的身份;

　　他們被與朋友、親戚和主流文化隔離開，接觸外部資訊受到嚴格控制。

　　但是，並不是所有的研究者都同意這種觀點。美國宗教科學研究協會Society for the Scientific Study of Religion 在1990年指出，沒有足夠的研究就此事達成共識，而且“不應該自動把人身強制和控制的技術等同於非物質性的強制和控制的技術”。

　　潛在的危害

　　根據拉特格斯大學 Rutgers University 社會學教授 Benjamin Zablocki 的觀點，被定性為邪教的團體存在虐待會員的高風險。部分原因是成員對富有魅力的領袖的阿諛奉承造成了領袖泛用權力。Zablocki 教授對邪教的定義是由要求絕對效忠的崇拜關係構成的一種具意識形態的組織。其他一些研究指出，對被認為是邪教組織最常見的指控是性虐待和建議他們的成員不要使用常規的醫療服務。

　　加入組織

　　邁克爾·朗格尼給出了三個轉變信仰參加邪教的不同的模式。根據朗格尼的審議模式 deliberative model，人們說，加入邪教組織主要是因為他們怎樣看待一個特殊的群體。朗格尼指出，這種觀點是在社會學家和宗教學者中間最受到支援。根據“心理動力學模型”psychodynamic model，個人選擇參加是為了潛意識的心理需求。這種觀點在心理健康專業人員中間比較流行。最後，“思想改造模式”thought reform model，人們加入不僅僅是因為自己的心理需求，同時也受到邪教的心理操縱的影響。朗格尼聲稱，這些擁有豐富的與邪教信徒直接接觸經驗的心理健康專家們傾向於贊成最後一種看法。

　　一些學者青睞於某一個或幾種混合的觀點。也有學者指出，參加邪教是為了尋求社群團體和精神探索。有人甚至質疑“轉變信仰”的概念是否正確，有人可能只是希望從屬於某個社團。

　　退出組織

　　對“邪教”成員退出後必須承擔後果的說法，布羅姆利和哈登社會學家注意到缺乏實驗證據支援，但卻有大量實驗證據反對這個說法。這些實驗證據包括絕大部分的退出離開發生在他們參加的兩年之內，也包括絕大部分的退出是他們自己的意願，其中三分之二67%認為“這種體驗使他們更開智”。

　　研究顯示，退出邪教組織後的創傷並沒有統一模式。雖然出現心理和社會問題在脫離後並不少見，這些問題的特點和強度大大依賴於個人的特點和作為邪教成員時的經歷、為什麼要退出以及退出的方式。

　　“瑞典政府新興宗教運動調查委員會”1998年的報告指出，絕大多數新興宗教成員從中獲得正面的經驗，他們的退出也沒有經歷創傷。雖然該報告描述了極少數退出的人需要幫助100每50,000人，該報告沒有建議任何額外政府資源以幫助他們的康復，因為這些案件是非常罕見的。

　　反對邪教黑板報資料二：

　　1. 固本強基，建立基層防範邪教的長效機制。

　　2. 認清邪教本質，提高抵禦能力。

　　3. 講科學，知榮辱，反邪教，保平安。

　　4. 普及反邪知識，增強防邪意識。

　　5. 倡導科學生活方式，拒絕一切邪教活動。

　　6. 以崇尚科學為榮，以愚昧無知為恥。

　　7. 熱愛生活，關愛他人，反對迷信，拒絕邪教。

　　8. 依法打擊邪教，鞏固“創無”成果。

　　9. 崇尚科學，幸福人生;抵制邪教，和諧家園。

　　10. 搞好反邪教警示教育，鞏固無邪教校園建立成果。

　　11. 邪教是人類公害，邪教是社會毒瘤。

　　12. 校園拒絕邪教，確保一方淨土。