甘地經典演講語錄

　　莫罕達斯·卡拉姆昌德·甘地尊稱聖雄甘地，是印度民族主義運動和國大黨領袖。他既是印度的國父，也是印度最偉大的政治領袖。他帶領國家邁向獨立，脫離英國的殖民統治。今天小編給大家分享一些甘地的經典演講語錄，希望對大家有所幫助。

　　一：信仰

　　正是信仰引導我們穿越風暴中的海洋,信仰能使人移山,信仰能使人跨越海洋.這種信仰不是別的,而是人心裡對神鮮活的、清醒的意識.達到這種信仰的人什麼也不需要了.雖然身體患病,但他精神健康,雖然物質貧乏,但他精神富裕.

　　信仰不是嬌嫩的花朵,經受不住狂風暴雨的氣候,信仰就像喜馬拉雅山脈,不可能動搖改變.任何風暴都無法挪動喜馬拉雅山的根基,……我期望你們中的每個人培養對神和宗教的這種信仰.

　　沒有信仰的人就像被丟擲大海的一滴水,他註定是要滅亡的.海洋裡的每滴水,都擁有著大海的尊嚴和光榮,賦予我們生命的活力.

　　只有在風和日麗的氣候中才能茂盛的信仰沒有什麼價值.無比珍貴的信仰必須經受最嚴峻的考驗.如果你的信仰承受不了全世界的誹謗,那它就是褪了色的聖物匣.

　　二：祈禱

　　內心對神的存在沒有鮮活的信仰的話,祈禱是不可能的.

　　現在我談談接下來的事情,即祈禱是人的生活的真正核心,它是宗教的最關鍵的組成部分.祈禱既是懇求,也是廣泛意義上的內心與神的交流.在這兩種情況中,最終的結果是一樣的.即使祈禱是懇求的時侯,懇求應該是為了清潔和淨化人的心靈,應該把心靈從無知和黑暗的包圍中解脫出來.熱切盼望喚醒自身神性的人必須仰仗祈禱.但祈禱不只是詞或耳朵的運用,不只是空洞信條的重複.如果不能觸動心靈,無論重複多少次“羅摩南瑪”都是徒勞的.祈禱時,即使沒有言詞但心意到了,也勝過有言詞卻無心意.渴望神的心靈一定會得到清楚的迴應.就像飢餓的人享受豐盛的食物,飢餓的心靈將享受真誠的祈禱.我告訴你,我和同伴們的一點經驗,體驗到祈禱魅力的人可以好些天不吃飯,但他們的祈禱不能有片刻的停止.因為沒有祈禱就沒有內心的平靜.

　　我談到了祈禱的必要性,我論述了祈禱的本質.我們生來就是要服務同胞的,除非我們充分意識這點,否則難以做到服務他人.在人的心胸裡,黑暗和光明的力量永遠激烈地鬥爭著.如果人不仰仗最後的寄託——祈禱,他就會成為黑暗力量的犧牲品.祈禱的人內心寧靜,與世界和平相處.參與世俗事物的人,如果缺乏一顆祈禱的心,將會落入悲慘的境地,還會使眾人不幸.祈禱除了對人死後狀態的影響外,它對於今生今世,具有無法估量的價值.在我們日常行為中,祈禱是帶來秩序井然、和平與寧靜的唯一方法.我們這群阿希姆薩1的同路人,為了尋找真理和堅持真理來到這裡,並聲稱相信祈禱的功效,但至今還沒有把它當作至關重要的事情來關心.我們關注其它的事情,卻沒有關注祈禱.有一天,我從睡眠中醒來,意識到自己可悲地忽視了在這件事上的責任.因此我提議採取嚴格的紀律措施,以免出現更糟糕的情況.我希望我們更好地祈禱.因為這麼做顯而易見很重要.把最重要的事情做好,其它事情會自行其事.這就好比調整好正方形的一個角,其它的角會自動擺正.

　　祈禱不需要說話.它本身獨立於任何感官的努力.我絲毫不懷疑祈禱是有效的淨化內心情慾的方法.但它必須和極度的謙卑結合在一起.

　　因為我相信靜默的祈禱經常比任何公開的行動更有力量,當我無助的時候,我不停地祈禱.我堅信純潔無暇的祈禱絕不可能沒有迴應.

　　祈禱是為了記住神,為了淨化心靈,並且即使保持靜默時,一個人也能祈禱.

　　我以自己的見證說明,誠心誠意的祈禱無疑是人擁有的戰勝膽怯和所有其它不良陳舊習慣的最有效的手段.

　　就像食物是身體的需要一樣,祈禱是心靈的需要.沒有食物,一個人可以活許多天——如麥克斯威尼macswiney絕食了70多天——但信仰神的人不能,也不應該片刻不祈禱.

　　真正的冥思除了專注目標外,要對一切關閉心靈的眼睛和耳朵,因而,祈禱時閉上眼睛有助於這種專注.人對神的認識自然是有限的.因此,假如這樣的想法是純潔的、並能令人向善的話,那麼每個人必定認為神對他來說是最有感召力的.

　　我從來沒有發現神拒絕迴應.地平線是最黑暗的時候,也就是事物的發展不是一帆風順的時候,我在監獄裡經受嚴峻的考驗,我發現神近在身旁.我想不出生命中有任何的瞬間,我覺得神拋棄了我.

　　如果你想請神幫助你,你要赤裸裸地走向他,沒有任何保留地接近他,不必懼怕,也不用懷疑他怎麼會幫助像你這樣墮落的人.神幫助過無數求助他的人,他會遺棄你嗎?無論怎樣,神不會有例外.你將發現你的每一個祈禱都有迴應.甚至最不純潔的祈禱也會得到迴應.我是出自親身體驗說這些的,我經歷過煉獄.首先你要尋找天上的王國,然後一切都會降臨於你。

　　我也認為,如果一個人隨時隨地能夠做到與神同在,就不需要單獨的祈禱時間.但絕大多數的人發現這是不可能的.利慾薰心的日常世俗佔據了他們太多的時間.對他們來講,鍛鍊心靈完全從外界事物中擺脫開來,哪怕每天只有幾分鐘時間,也將會受用無窮.緘默的交流幫助他們在躁動之中,體驗到不受干擾的平靜,並能幫助他們控制憤怒、培養耐心.

　　三：自我淨化

　　我一貫的經驗使我確信,除了真理沒有其它的神.親證真理的唯一途徑是阿希姆薩……對真理的轉瞬即逝的小小一瞥,使我難以表達出真理的無法描述的光輝,它比我們日常用眼睛看見的太陽的光芒強烈1百萬倍.實際上,我捕抓到的僅僅是那強大光輝的最微弱的閃爍.但我足以確信,我所有嘗試的結果是,只有充分地實現阿希姆薩,十全十美的真理才會顯現.

　　為了面對面地看到宇宙中無處不在的真理的精神,一個人必須像愛自己那樣愛最卑微的生物,有著這種追求的人不能把生活的任何領域拒之門外……

　　不進行自我淨化就不可能和一切生物認同,如果沒有自我淨化,要遵守阿希姆薩的法則就必然是一場白日夢.心地不純潔的人絕不可能親證神.因此,自我淨化一定是淨化生活的各個方面.淨化很有感染力,一個人的自我淨化必然會使周圍的環境淨化.

　　然而,自我淨化的道路艱難險峻.為了達到完美的淨化,一個人不得不在行為、言論和思想中做到絕對地沒有過激傾向,必須上升到超越愛與恨的對立,超越喜歡和厭惡的對立.儘管我在不斷地為此努力,但在行為、言論和思想三個方面,我知道還沒有達到淨化.這就是為什麼世人的讚揚不能打動我,還經常使我痛苦的原因.對我來說征服微妙的情慾遠比用武力征服世界困難得多.自從我回到印度後,我體驗到內心潛伏的情慾.我為此感到蒙羞,儘管我沒有被它擊敗.我的經驗和嘗試支撐著我,並給我帶來巨大的歡樂.但我知道,我必須穿越面前的艱難道路.我必須把自己降低為零.只要一個人還不能自願地把自己降為同伴中的最卑微者,神的拯救就不可能降臨於他.阿希姆薩是最大限度的謙卑。

　　追求真理的手段既簡單又困難.對於自負的人來說,它們似乎是完全不可能的,對於天真的孩子卻完全有可能.追求真理的人應該比塵土還要謙卑.世界把塵土踩在腳下,但追求真理的人要謙卑到讓塵土把他踩在腳下.只有這時,而不是在這之前,他才會一瞥真理。

　　從不朽的精神本質中,認識到肉體易朽性的人,直覺地知道沒有自律和自制,是不可能達到自我親證self-realization的.身體既可以是情慾的遊戲場,也可以是自我親證的聖殿.如果身體是後者,就沒有放縱的餘地.精神每時每刻要控制住肉體.

　　如果心地純潔,身體的粗野衝動就無機可乘.但是,我們說的心地是什麼意思呢?什麼時候我們可以認為心地純潔了?心地不是其它的東西而是阿特曼1,或是阿特曼的寄寓場所.想象中的心地純潔的人是完美地親證了阿特曼的人.當親證實現時,對感覺的渴望就變得不可想象.但一般來說,當我們努力追求這種純潔時,我們就說是心地純潔.我說我愛你,只是指我努力培養對你的感情.如果我擁有無止境的愛,我就是一位完美的覺悟者,但實際上我不是.我真正愛的任何一個人不會誤解我的意圖或言詞,也不會對我有惡意.由此推論,當任何人把我們看作是他的敵人,錯誤主要在於我們,……完美的心地純潔是最終的階段.在我們到達這個階段前,我們變得越來越純潔時,對感官享受的渴望就會逐漸相應地消退。