中日飲茶文化之比較

　　中國作為茶產生的地方，被譽為茶的故鄉，茶文化源遠流長。日本雖為後起之秀，其茶道在世界茶的發展史上有著關鍵性的作用。下面是小編為你整理的，希望對您有用。

　　一、我國學者對茶道的解釋

　　受老子：“道可道，非常道。名可名，非常名”的思想影響， “茶道”一詞從使用以來，歷代茶人都沒有給他下過一個準確的定義。直到近年對茶道見仁見智的解釋才熱鬧起來。

　　吳覺農先生認為：茶道是“把茶視為珍貴、高尚的飲料，因茶是一種精神上的享受，是一種藝術，或是一種修身養性的手段。”莊晚芳先生認為：茶道是一種通過飲茶的方式，對人民進行禮法教育、道德修養的一種儀式。莊晚芳先生還歸納出中國茶道的基本精神為：“廉、美、和、敬”他解釋說：“廉儉育德、美真廉樂、合誠處世、敬愛為人。”陳香白先生認為：中國茶道包含茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學說、茶道引導七種義理，中國茶道精神的核心是和。中國茶道就是通過茶是過程，引導個體在美的享受過程中走向完成品格修養以實現全人類和諧安樂之道。陳香白先生德茶道理論可簡稱為：“七藝一心”。周作人先生則說得比較隨意，他對茶道的理解為：“茶道的意思，用平凡的話來說，可以稱作為忙裡偷閒，苦中作樂，在不完全現實中享受一點美與和諧，在剎那間體會永久。” 臺灣學者劉漢介先生提出：“所謂茶道是指品茗的方法與意境。”

　　其實，給茶道下定義是件費力不討好的事。茶道文化的本身特點正是老子所說的：“道可道，非常道。名可名，非常名”同時，佛教也認為：“道由心悟”如果一定要給茶道下一個定義，把茶道作為一個固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神祕感，同時也限制了茶人的想象力，淡化了通過用心靈去悟道時產生的玄妙感覺。用心靈去悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光耀金”有的“靜影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水淺魚讀月 ”，有的“月穿江底水無痕”，有的“江雲有影月含羞”，有的“冷月無聲蛙自語”，有的“清江明水露禪心”。有的“疏枝橫斜水清淺，暗香浮動月黃昏。”有的則“雨暗蒼江晚來清，白雲明月露全真。”月之一輪，映像各異。“茶道”如月，人心如江，在各個茶人的心中對茶道自有不同的美妙感受。

　　二、中國茶道的基本精神

　　1.臺灣中華茶藝協會第二屆大會通過的茶藝基本精神是“清、敬、怡、真”臺灣教授吳振鐸解釋：“清”是指“情潔”、“清廉”、“清靜”、“清寂”。茶藝的真諦不僅要求事物外表之清，更需要心境清寂、寧靜、明廉、知恥。“敬”是萬物之本，敬乃尊重他人，對己謹慎。“怡”是歡樂怡悅。“真”是真理之真，真知之真。飲茶的真諦，在於啟發智慧與良知，詩人生活的淡泊明志、儉德行事。臻於真、善、美的境界。

　　2.我國大陸學者對茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表性的事茶業界泰斗莊晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。莊老解釋為：“廉儉育德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人。”

　　3.“武夷山茶痴”林治先生認為“和、靜、怡、真”應作為中國茶道的四諦。因為，“和”是中國這茶道哲學思想的核心，事茶道的靈魂。“靜”是中國茶道修習的不二法門。“怡”是中國茶道修習實踐中的心靈感受。“真”是中國茶道終極追求。

　　“和”中國這茶道哲學思想的核心。

　　“和”是儒、佛、道三教共通的哲學理念。茶道追求的“和”源於《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指實踐萬物皆有陰陽兩要素構成，陰陽協調，保全大和之元氣以普利萬物才是人間真道。陸羽在《茶經》中對此論述的很明白。惜墨如金的陸羽不惜佣金二百五十個字來描述它設計的風爐。指出，風爐用鐵鑄從“金”;放置在地上從“土”;爐中燒的木炭從“木”木炭燃燒從“火”;風爐上煮的茶湯從“水”。煮茶的過程就是金木水火土悟心相生相剋並達到和諧平衡的過程。可見五行調和等理念是茶道的哲學基礎。儒家從“大和”的哲學理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼裡和是中，和是度，和是宜，和是當，和是一切恰到好處，無過亦無不及。儒家對和的詮釋，在茶是活動中表現得淋漓盡致。在泡茶時，表現為“酸甜苦澀調太和，掌握遲速量適中”的中庸之美。在待客是表現為“奉茶為禮尊長者，備茶濃意表濃情”的明禮之倫。在飲茶過程中表現為“飲罷佳茗方知深，讚歎此乃草中英”的謙和之禮。在品茗的環境與心境方面表現為“普事故雅去虛華，寧靜致遠隱沉毅”的儉德之行。

　　“靜”中國茶道修習的必由之徑。

　　中國茶道是修身養性，追尋自我之道。靜是中國茶道修習的必由途徑。如何從小小的茶壺中去體悟宇宙的奧祕?如何從淡淡的茶湯中去品位人生?如何在茶事活動中明心見性?如何通過茶道的修習來澡雪精神，鍛鍊人格，超越自我?答案只有一個——靜。老子說：“至虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。”莊子說：“水靜則明燭鬚眉，平中準，大匠取法焉。水靜伏明，而況精神。聖人之心，靜，天地之鑑也，萬物之鏡。”老子和莊子所啟示的“虛靜觀復法”是人們明心見性，洞察自然，反觀自我，體悟道德的無上妙法。道家的“虛靜觀復法”在中國的茶道中演化為“茶須靜品”的理論實踐。宋徽宗趙佶在《大觀茶論》中寫道：“茶之為物，……沖淡閒潔，韻高致靜。”徐禎卿《秋夜試茶》詩云：靜院涼生冷燭花，風吹翠竹月光華。悶來無伴傾雲液，銅葉閒嘗字筍茶。梅妻鶴子的林逋在《嘗茶次寄越僧靈皎》的詩中雲：白雲南風雨槍新，膩綠長鮮穀雨春。靜試卻如湖上雪，對嘗兼憶剡中人。古往今來，無論是羽士還是高僧或儒生，都殊途同歸地把“靜”作為茶道修習的必經大道。因為靜則明，靜則虛，靜可虛懷若谷，靜課內斂含藏，靜可洞察明激，體道入微。可以說：“欲達茶道通玄境，除卻靜字無妙法”。

　　“怡”中國茶道中茶人的身心享受。

　　“怡”者和悅、愉快之意。中國茶道是雅俗共賞之道，它體現於平常的日常生活之中，它不講形式，不拘一格。突出體現了道家“自恣以適己”的隨意性。同時，不同地位、不同信仰、不同文化層次的人對茶道由不同的追求。歷史上王公貴族講茶道，他們中在“茶之珍”，意在炫耀權勢，誇示富貴，附庸風雅。文人學士講茶道重在“茶之韻”，託物寄懷，激揚文思，交朋結友。佛家講茶道重在“茶之德”意在去困提神，參禪悟道，間性成佛。道家講茶道，重在“茶之功”，意在品茗養生，保生盡年，羽化成仙。普通老百姓講茶道，重在“茶之味”，意在去腥除膩，滌煩解渴，享受人生。無論什麼人都可以在茶事活動中取得生理上的快感和精神上的暢適。參與中國茶道，可撫琴歌舞，可吟詩作畫，可觀月賞花，可論經對弈，可獨對山水，亦可以翠娥捧甌，可潛心讀《易》，亦可置酒助興。儒生可“怡情悅性”，羽士可“怡情養生”，僧人可“怡然自得 ”。中國茶道的這種怡悅性，使得它有極廣泛的群眾基礎，這種怡悅性也正是中國茶道區別於強調“清寂”的日本茶道的根本標誌之一。

　　“真”中國茶道的終極追求。

　　中國人不輕易言“道”，而一旦論道，則比執著於“道”，追求於“真”。“真”是中國茶道的起點也是中國茶道的終極追求。中國茶道在從事茶事時所講究的“真”，不僅包括茶應是真茶、真香、真味;環境最好是真山真水;掛的字畫最好是名家名人的真跡;用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，還包含了對人要真心，敬客要真情，說話要真誠，新靜要真閒。茶是活動的每一個環節都要認真，每一個環節都要求真。中國茶道追求的“真”由三重含義。1.追求道之真，即通過茶事活動追求對“道”的真切體悟，達到修身養性，品味人生之目的。2.追求情之真，即通過品茗述懷，使茶友之間的真情得以發展，達到茶人之間互見真心的境界。3.追求性之真，即在品茗過程中，真正放鬆自己，在無我的境界中去放飛自己的心靈，放牧自己的天性，達到“全性葆真”。愛護生命，珍惜宣告，讓自己的身心都更健康，更暢適，讓自己的一生過得更真實，做到“日日是好日”，這是中國茶道的追求的最高層次。

　　三、日本茶道的發展與內涵

　　日本的茶道源於中國，卻具有日本民族味。它有自己的形成、發展過程和特有的內蘊。

　　日本茶道是在“日常茶飯事”的基礎上發展起來的，它將日常生活行為與宗教、哲學、倫理和美學熔為一爐，成為一門綜合性的文化藝術活動。它不僅僅是物質享受，通過茶會，學習茶禮，它還可以陶冶性情，培養人的審美觀和道德觀念。正如桑田中親說的：“茶道已從單純的趣味、娛樂，前進成為表現日本人日常生活文化的規範和理想。”十六世紀末，千利休繼承、汲取了歷代茶道精神，創立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，可以瞭解日本茶道之一斑。

　　村田珠光曾提出過“謹敬清寂”為茶道精神，千利休只改動了一個字，以“和敬清寂”四字為宗旨，簡潔而內涵豐富。“清寂”也寫作“靜寂”。它是指審美觀。這種美的意識具體表現在“佗chà”字上。“佗”日語音為"wabi"，原有“寂寞”、“貧窮”、“寒磣”、“苦悶”的意思。平安時期“佗人”一詞，是指失意、落魄、鬱悶、孤獨的人。到平安末期，“佗”的含義逐漸演變為“靜寂”、“悠閒”的意思，成為很受當時一些人欣賞的美的意識。這種美意識的產生，有社會歷史原因和思想根源：平安末期至鎌倉時代，是日本社會動盪、改組時期，原來佔統治地位的貴族失勢，新興的武士階層走上了政治舞臺。失去天堂的貴族感到世事無常而悲觀厭世，因此佛教淨土宗應運而生。失意的僧人把當時社會看成穢土，號召人們“厭離穢土，欣求淨土”。在這種思想影響下，很多貴族文人離家出走，或隱居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草菴，過著隱逸的生活，創作所謂的“草菴文學”，以抒發他們思古之幽情，排遣胸中積憤。這種文學色調陰鬱，文風“幽玄”。

　　室町時代，隨著商業經濟的發展，競爭激烈，商務活動繁忙，城市奢華喧囂。不少人厭棄這種生活，以冷峻、恬淡、閒寂為美，追求“佗”的審美意識，他們渴望在郊外或城市中找塊僻靜的處所，過起隱居的生活，享受一點古樸的田園生活樂趣，尋求心神上的安逸。而此時茶人村田珠光等人把這種審美意識引進“茶湯”中來，使“清寂”之美得到廣泛的傳播。

　　茶道之茶稱為“佗茶”，“佗”有“幽寂”、“閒寂”的含義。邀來幾個朋友，坐在幽寂的茶室裡，邊品茶邊閒談，不問世事，無牽無掛，無憂無慮，修身養性，心靈淨化，別有一番美的意境。千利休的“茶禪一味”、“茶即禪”觀點，可以視為茶道的真諦所在。

　　而“和敬”這一倫理觀念，是唐物佔有熱時期中衍生的道德觀念。自鎌倉時代以來，大量唐物宋品運銷日本。特別是茶具、藝術品，更受到日本人的青睞，茶會也以有唐宋茶具而顯得上檔次。但也因此出現了豪奢之風，一味崇尚唐物，輕視倭物茶會。而熱心於茶道藝術的村田珠光、武野紹鷗等人，反對奢侈華麗之風，提倡清貧簡樸，認為本國產的黑色陶器，幽暗的色彩，自有它樸素、清寂之美。用這種質樸的茶具，真心實意地待客，既有審美情趣，也利於道德情操的修養。

　　日本的茶道有煩瑣的規程，如茶葉要碾得精細，茶具要擦得乾淨，插花要根據季節和來賓的名望、地位、輩份、年齡和文化教養等來選擇。主持人的動作要規範敏捷，既要有舞蹈般的節奏感和飄逸感，又要準確到位。凡此種種都表示對來賓的尊重，體現“和、敬”的精神。“清、靜”則主要表現茶室，飲茶亭院的環境和氣氛要充分體現清靜和典雅。日本茶道，以“和平，敬友，清寂，寂幽雅”，成為融宗教、哲學、倫理、美學為一體的文化藝術活動。

　　中日飲茶文化的不同

　　1.從茶文化的起源來說，中國的茶從藥用、食用再到飲用是一個逐漸演變的過程，從物質領域到精神領域的變化。而茶作為一種先進的精神文化的載體從中國傳入日本其發展模式是從精神起步的。因為從最初傳入日本開始茶在高層人士中開始傳播，自始至終都帶有精神文化的氣息。

　　2.從兩國茶文化的參與者講，當茶初傳到日本時只在上層社會之間盛行，這與貴族及僧侶熱衷於欣賞唐物的風氣是分不開的。在中國茶的栽培、銷售、飲用的主體是廣大人民群眾。茶是人民生活中不可或缺的尋常事物，並不只規達官貴人所有，是普通民眾的，是屬於大眾的文化。

　　3.從民族性格來講，中國人崇尚中庸和諧、開朗友善，把茶文化越來越多的融入生活。而日本人生性嚴謹內斂，尊重傳統，所以日本的茶道精神及茶道技藝秉承傳統、流傳至今。

　　總的來說，具體的區別有以下幾點：

　　1“茶文化”在中國是由“茶之道”大全式的文化外延;在日本“茶道”，是以“茶之道”為載體而形成的單一文化現象。

　　2在中國歷史上雖然很早就有宗教介入茶文化，但未能形成專門化的宗教主題文化;在日本，由於茶與宗教同時傳入，茶文化與宗教文化很快就合而為一，形成了專門的禪宗主題文化。

　　3中國“茶文化”是普世文化――從一開始便自上而下地享受之;日本“茶道”是禪宗文化――只存在上層社會，古代與民眾關係不大。

　　4中國“茶文化”在早期即為中國精英文化之附庸;日本“茶道”始終為日本精英文化。

　　5中國“茶文化”以其外延性，博大卻難精深;而日本“茶道”以其內證性，雖精深卻難博大。