弘揚茶文化有什麼意義

　　茶文化有利於促進社會的和諧發展。和諧社會包含人與自然的和諧、人與人的和諧、人與自身的和諧、人與社會的和諧等方面。下面是小編精心為你整理的弘揚茶文化的意義，一起來看看。

　　弘揚茶文化的意義

　　一個民族，之所以在世界文明之林享譽千年，在於它獨特而充滿魅力的文化。放眼河山，黃鶴樓依然聳立、紫禁城仍舊巍峨;長江水依然奔流到海、武昌魚仍是中華名菜;山東有孔廟、敦煌有石窟;李白的文字、納蘭的故事、蘇軾的詞譜成了“明月幾時有”的樂章;清茶，水酒，依然論英雄。細細數來，民族文化，始終在我們身邊，息息相關。旅遊，有古城的瑰麗;武俠，有詩仙的豪情;一茶一飯，有中國五千年茶文化、食文化的深刻積澱。藉助這樣無刻不在的平臺，五千年文化的源遠流長，可以成為民族傳統文化精神弘揚的出發點。多一分細心和探究，可以在點點滴滴間漸漸還原歷史的足音，滕王閣的解說裡有“秋水共長天一色”的蓬勃氣勢、莫高窟的壁畫上既篆刻著一段歷史的奇絕工藝完美想象，也寫下了另一段歷史的落後與愚昧。走近歷史，瞭解歷史，文化，是最好的視窗。

　　我國是世界文明發源地之一，是舉世聞名的禮儀之邦。在中國五千年文明的歷史長河中，流淌著中華民族的優良傳統，積澱成為以愛國主義為核心的團結統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的偉大民族精神。在各異質文明空前衝突和融合的過程中，只有民族的文化才是具有生命力的文化、個性的文化，也才是世界性的文化。我國的傳統美德無論在哪個朝代都被統治階級強調，同時也被廣大人民所認可，因此我認為，要在大學中培育和弘揚民族精神，我們是有優勢的，而現在首先就是要“固本”，即要倡導傳統文化及美德的教育。這有兩個必要，第一，要培育民族精神，首先必須要了解自己的民族、民族的歷史，以及千年來的精神傳承。第二，中國傳統文化本身雖然不可能再度直接成為新文化，但其內在的基本文化精神卻可以經過批判、改造、繼承、弘揚而再度成為新的民族精神的生長點。

　　中華民族擁有了一個巨大的精神寶庫，古代的神農嘗百草、大禹治水、精衛填海、愚公移山等民族精神，現代有井岡山精神、長征精神、魯迅精神、大慶精神、雷鋒精神、青藏高原精神、抗洪精神精神等等。所有這些構成了蔚為壯觀的精神群體，成為中華民族精神的主旋律。我們培育民族精神必須要弘揚中華民族的優良傳統文化，並且區別於其他民族的特質，尋找到本位。此外，面對現今如此紛雜的社會，各種思潮不斷湧現，改革開放固然帶來許多先進的科學技術、思想文化，同時也給國內外企圖破壞我國發展程序的勢力有可乘之機，而正處於世界觀形成期的青年人善於接受新文化，同時也容易被不良文化所侵害，形成錯誤的世界觀、方法論。因此，在教育中強調本民族的傳統文化和美德，使學生們先做到內心世界的充實，有了民族底氣，有了文化底蘊，面對各種文化的滲透，才不會迷失方向，喪失中國人的本色。

　　茶文化的思想

　　中國茶文化源遠流長，博大精深，為中華民族之國粹。茶文化在不斷沉澱積累的歷史長河中，融合了儒、道、佛各家優秀思想，形成了“天人合一”的人文精神以及“和為貴”的民族精神

　　茶文化中，首先融合了儒家“中庸和諧”的思想觀念。中庸之道是儒家處世信條，是儒家最高的道德標準。儒家從中庸之道中引出“和”的思想，《中庸》說：“喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節謂之和，中者也，天下之大本也，和者也，天下之大道也。”指出了“和”與“中”的關係，“和”包含中，“持中”就能“和”。儒家提倡在人與自然的關係上表現為親和自然，保護自然;在人與自我的關係上必須節制而不放縱;在人與人、人與社會的關係上倡導“禮之用、和為貴”。中和思想在儒家文人的腦海中是根深蒂固的，也反映到茶道精神中。無論陸羽提倡的諧調五行的中道之和，裴汶指出的其功緻和，還是宋徽宗提出的致清導和，都是以儒家的中和精神作為中國茶道的精神。在儒家眼裡和是中，和是度，和是宜，和是當，和是一切恰到好處，無過亦無不及。儒家主張以茶協調人際關係，實現互愛、互敬、互助的大同理想，並以茶的清廉、高潔之精神磨練自己的意志，要以茶利禮仁、以茶表敬意、以茶培養廉潔之風。中國茶文化以“和”為最高境界，充分說明了茶人對儒家中和哲學的深切把握。

　　茶文化中，還融合了道家“天人合一”的思想。道家認為人與自然是互相聯絡的整體，萬物都是陰陽兩氣相和而生，發展變化後達到和諧穩定的狀態。人必須順應自然，符合大道，達到人與自然的和諧，才能獲得身心的自由。“和”是道家哲學的重要思想，道家強調人與自然之間的和諧，明確提出“天人合一”的哲學命題。陸羽《茶經》創立茶道時吸收了道家思想的精華，天人合一的理念成為中國茶道的靈魂。茶是吸取了天地靈氣的自然之物，人乃宇宙的精靈。茶的品格蘊含道家淡泊、寧靜、返樸歸真的神韻。茶性的清純、淡雅、質樸與人性的靜、清、虛、淡，兩者在茶道中得到高度統一。道家在發現茶葉的生理功效時，也注意到茶葉的平和特性，具有“致和”、“導和”的功能，可作為追求天人合一思想的載體，於是道家之道與飲茶之道和諧地融合在一起。同時，道家的“和”與儒家之“和”有共通之處，二者可以互補。因此，道家的“和”也就融入儒家的“中和”思想範疇，共同豐富了中國茶道的思想內涵。

　　茶文化中，同時還融合了佛家“普渡眾生”的思想觀念。禪宗強調自身領悟，主張所謂有即無，無即有，重視在日常生活中修行，教人心胸豁達些，而茶能使人心靜，不亂，不煩，有樂趣，但又有節制，佛教提倡坐禪，飲茶可以提神醒腦，驅除睡魔，有利於清心修行，與禪宗變通佛教清規相適應。佛教思想追求純和境界，禪宗之要義是不借助任何東西，不追求任何東西，不被任何東西所禁錮，在一種絕對的虛靜狀態中，直接進入禪的境界，專心靜慮，頓悟成佛。茶的本性質樸、清淡、純和，與佛教精神有相通之處，因此能被佛家所接受。佛教在推動茶葉生產和茶文化發展方面功不可沒，它勢必規定和影響著中國茶道精神內涵。中國茶道追求心無雜念，專心靜慮，心地純和，忘卻自我和現實存在，這些茶道精神是源於佛家思想的。

　　綜合中國茶文化的核心和靈魂，用一個字概括就是“和”，“和”意味著天和、地和、人和。它意味著宇宙萬物的有機統一與和諧。中國茶文化的千姿百態與其盛大氣象，蘊涵著三教合一的文化思想，是在中庸、和諧的環境中，由具有中庸、和諧特性的中國國民培育、澆灌出來的，因而講求和諧成為中國茶文化應有的內在特質。