解析特色社會主義的世界歷史中的當代中國
一、世界歷史語境解讀的必要與可能
所謂世界歷史語境,就是指由馬克思世界歷史理論所構築的言語環境。自從馬克思創立科學的世界歷史理論以來,這一言語環境就已形成,並開始伴隨著世界歷史理論的完善、成熟而發展和改變。由於世界歷史理論的完善和成熟是現實社會發展的必然結果,也是現實社會實踐在理論上的反映,所以不同的社會發展階段必然有著不同的世界歷史理論表現形態以及不同的世界歷史語境,而建立在這一語境基礎上的任何一種事物必然會因為不同社會發展階段的語境的不同而有著不同的理解。德意志意識形態是馬克思提出世界史觀的第一大文字[1],它標誌著科學世界歷史理論的創立。這一理論創立之後又大體經歷了三個時期:①馬克思恩格斯時期,這個時期科學世界理論雖然已經創立,但是並沒有被明確地表述,馬克思並沒有意識到自己創立了這麼一種理論,因而也沒有命名這一理論;②列寧時期,這一時期科學世界歷史理論被列寧繼承和發展,他和馬克思一樣有著世界歷史眼光和思維方式,但也沒有命名這理論,不過這一時期的世界歷史理論已經大規模地運用於對現實社會實踐的分析;③鄧小平時期,這一時期鄧小平同樣保持了繼承和發展性,但不同於前兩個時期之處的是,這一時期的理論界明確意識到了馬克思主義理論的世界性,並正式命名了世界歷史理論這一名稱。這主要表現為80年代以來我國理論界對世界歷史理論的大量關注,並在90年代形成一個高潮,從此世界歷史理論明確作為一種理論而正式存在。世界歷史理論經歷了三個時期,它所構築的語境卻形成了兩種形態,其分別是不成熟的世界歷史語境和成熟的世界歷史語境。劃分這兩種形態的標準,是世界歷史理論是否被明確地意識到和正式命名,即是否達到了理論自覺及其程度。這樣看來,至20世紀80年代,成熟的世界歷史語境才正式形成。
結合以上世界歷史理論三個歷史時期和世界歷史語境的兩種形態,對科學社會主義理論和實踐進行考察,我們就很容易發現一個現象,即科學社會主義的遭遇與世界歷史理論及其不同發展階段應該有著一定的聯絡。當世界歷史理論創立後,馬克思也隨後創立了科學的社會主義理論;當世界歷史理論被大規模地運用於社會實踐分析的時候,科學社會主義開始走向實踐;而當世界歷史理論被明確意識到和正式命名後,成熟的世界歷史語境得以形成,科學社會主義開始了真正徹底的改革,從而走向了它的新形態———與市場經濟相結合的社會主義,並且形成了中國特色社會主義理論體系。雖然上面所揭示的現象並不必然證明科學社會主義理論與實踐和世界歷史語境有著必然的聯絡,也就是說,這種聯絡的證據被現象所提供是不充分的。但要尋找完全充分的證據,就必須發掘馬克思、恩格斯、列寧、鄧小平等各自的理論是如何被世界歷史理論所規定和如何在世界歷史語境中說明自身和成就自身的。這些證據已為我國學界所提供,他們分別梳理了馬克思世界歷史理論、列寧的世界歷史理論思想、鄧小平的世界歷史思想,並揭示了各自的世界歷史思想與所形成的理論之間的必然關係。
事實表明,在過去的150年間,世界歷史理論及其語境與科學社會主義理論與實踐有著必然的和極其密切的聯絡。這也說明,當代要正確而完整地理解科學社會主義理論與實踐的歷史、現實和未來,就必須藉助世界歷史理論。甚至我們完全可以認為,世界歷史理論及其所構築的語境是理解科學社會主義理論與實踐的唯一路徑。從對科學社會主義理論與實踐進行解讀的語境方面來講,世界歷史語境是一種根本語境,其他任何語境都必須依靠世界歷史語境作為中介方才能來解讀。對於發展和開創科學社會主義理論新局面這一重要的時代命題來講,構築科學的世界歷史語境以及從這一語境所顯示的方法和原理出發,也必然是一條不可繞過的途徑。中國特色社會主義理論體系,作為科學社會主義的重大發展和重要組成部分,同樣是離不開世界歷史理論的,這源於中國特色社會主義理論體系是世界歷史發展中的全球化階段的產物,是對全球化帶來的機遇和挑戰的一種反應。這樣,世界歷史理論及其語境就不但是正確完整理解和闡釋中國特色社會主義理論必需的語義環境,更為中國特色理論體系的發展提供科學方法和指導原則。正是基於這一關係,我們才能夠和必須通過世界歷史語境重新解讀中國特色社會主義理論體系,進而達到對中國特色社會主義理論體系新認識。本文探討的重點是中國特色社會主義理論體系的三個核心問題,即中國特色社會主義理論體系的邏輯起點、本質內涵和發展前途,通過對這三個問題的探討,應該能夠達到對中國特色社會主義理論體系的全面的、真正的理解。
二、中國特色社會主義理論體系的邏輯起點
恩格斯認為,邏輯起點就是指“科學應該從何開始”,“從最簡單的基本的東西出發…因為這裡,在這些基本東西那裡,‘全部發展就在萌芽之中’”。[2]因此,邏輯起點是一門科學或科學體系的起始範疇,以它為基礎可以推演出整個科學的體系。中國特色社會主義理論體系的邏輯起點,也必須能夠推演出中國特色社會主義理論體系。由於中國特色社會主義理論體系建立在對初級階段社會主義的基本國情的認識上,更由於對這一基本國情的認識是通過揭示社會主義的本質而得以完成的,還由於中國特色社會主義理論體系是科學社會主義理論的一個組成部分和重要發展,所以中國特色社會主義理論體系的邏輯起點就是社會主義本質論。
科學的社會主義本質論,在成熟的世界歷史語境形成以前是沒有也不可能形成的。如鄧小平所講,我們過去一直沒有完全搞清楚,這主要的原因恐怕就是缺乏成熟的世界歷史語境。這再一次證明,世界歷史語境與社會主義理論關係密切。事實上,由於社會主義是世界歷史性的事業,因此它需要世界歷史性的場合,社會主義概念本身就是世界歷史的,社會主義的本質也必然是世界歷史的。所以,只有成熟的世界歷史語境形成後,科學社會主義的本質才可能被正確揭示,從而形成科學的社會主義本質論。如前所述,成熟的世界歷史語境發生於鄧小平時期,因而科學的社會主義本質論也必然形成於鄧小平時期,事實也恰恰如此。在1992年初,鄧小平在“南方談話”中提出:“社會主義的本質,是解放生產力,發展生產力,消滅剝削,消除兩極分化,最終達到共同富裕。”這一論斷科學地揭示了社會主義的本質,因而科學的社會主義本質論就構成了鄧小平理論的核心和重要組成部分。由於鄧小平正確地揭示了科學社會主義的本質,所以也就正確確立了中國特色社會主義理論體系的邏輯起點,建設性地形成了中國特色社會主義理論體系,鄧小平理論因而成為中國特色社會主義理論體系的首要組成部分。由於社會主義的本質是世界歷史的,因此它必然反映世界歷史的趨勢以及人類理想的追求。對於世界歷史以及開創世界歷史的人類來講,解放和發展是一個永恆的主題和理想追求。因此,在世界歷史語境中,社會主義世界歷史時代是對充滿壓迫和奴役的資本主義世界歷史時代的克服和繼承,那麼社會主義的本質必然是人類的解放和發展。人類的解放和發展也必然通過生產力的發展和解放而得以實現。當然,發展和解放不僅是生產力的發展和解放,也是生產關係的發展和解放,更是人類自身的發展和解放。中國特色社會主義的理論體系的邏輯起點,就是關於人類解放和發展的,只要把握了人類解放和發展的問題,就能夠完整把握中國特色社會主義的理論體系。無論是鄧小平理論、“三個代表”重要思想,還是科學發展觀,都是關於人類解放和發展這一問題的理論,這也恰當地說明了這一點。
對於中國特色社會主義理論體系的邏輯起點,可以通過毛澤東思想與中國特色社會主義理論體系的比較得到更深刻的理解。毛澤東思想與中國特色社會主義理論體系是馬克思主義中國化的兩大前後相繼的理論成果。它們都是建立在對社會主義的本質認識的基礎上的,也就是說,它們有著共同的邏輯起點,這是它們的相承性。對於人類的解放和發展而言,二者的側重點卻是不同的,毛澤東思想更側重於解放問題,而中國特色社會主義理論體系不但更側重於發展問題而且更加全面地照顧到了解放問題。當然,解放和發展是不可被機械分割的。毛澤東思想與中國特色社會主義理論體系同樣都探討了解放和發展問題,但之間的差異也是一種客觀存在。這種差異,就是因為毛澤東思想產生於不成熟的世界歷史語境中,而中國特色社會主義理論體系則產生於成熟的世界歷史語境中,因而兩種理論之間有著很大的區別,這就是它們的發展性。由於側重解放而忽略發展,故而毛澤東思想存在著不可克服的理論困境。這一理論困境被“大躍進”和“”而典型表現出來,而建立在成熟世界歷史語境中的中國特色社會主義理論體系卻表現出科學性和實用性,從而說明了成熟世界歷史語境以及科學的邏輯起點對中國特色社會主義理論體系構建和解讀是十分重要的。作為中國特色社會主義理論體系最新成果的科學發展觀和和諧社會理論,可以說是分別針對發展問題和解放問題而闡發的,在現實實踐中顯示了巨大的力量和影響。因為社會主義的本質是人類的解放和發展,所以上述事實也就再次證明,中國特色社會主義理論體系的邏輯起點確是社會主義本質論,是關於人類解放和發展問題的,同時也表明科學發展觀和和諧社會理論把握了社會主義的本質,堅持了科學社會主義的基本原則。
三、中國特色社會主義理論體系的本質內涵
本質內涵是對邏輯起點的表象化和具體化,是邏輯起點的邏輯發展和向現實層面的過渡。由於中國特色社會主義理論體系的邏輯起點是社會主義的本質論,是關於人的解放和發展的,因此中國特色社會主義理論體系的本質內涵就必須以人的解放和發展為核心,向現實層面邏輯推進,是人的解放和發展問題的具體化。中國特色社會主義理論體系的本質內涵包含三個方面,即人的解放和發展的方向,也就是進行現代化的建設;人的解放和發展的原則,也就是堅持社會主義;人的解放和發展的客觀要求,也就是保持中國特色。
中國特色社會主義理論體系的本質內涵,還可以從這一概念的形成過程得到驗證。中國特色社會主義理論體系這一概念,最初可追溯到“中國特色”,以後又依次經過“中國式的現代化”、“中國式的社會主義”、“建設有中國特色的社會主義”、“建設有中國特色的社會主義理論”、“鄧小平建設有中國特色社會主義理論”、“中國特色社會主義”,最後演變成十七大所提出的“中國特色社會主義理論體系”[3]。從這一概念形成過程我們可以發現,中國特色、現代化、社會主義構成了這一概念的基本要素,這也說明中國特色社會主義理論體系本質內涵確實包含上述三個方面。分別對中國特色社會主義理論體系本質內涵包含的三個方面進行分析和探討,顯然是必要的,而分析和探討必須要在世界歷史語境中進行。在世界歷史語境中,中國特色、現代化、社會主義這三個方面彼此是不可分離的,它們共同構成一個系統,因此分析其中一個方面就必然地兼顧其他兩個方面。
首先,我們談一談中國特色這一方面。所謂中國特色,不過就是建立在中國國情的基礎上所形成的一種與別的社會主義理論相比較而具有的較為優秀的方面。中國特色,首先反映了中國國情,但絕不是簡單的國情。建立在國情基礎上所形成的首先是特點,而非特色,只有相對於其他民族化的社會主義理論而不是相對於一般的科學社會主義理論來講,所具備的更為優秀的品質才能稱之為中國特色社會主義理論。科學社會主義的民族化,形成了各具特色的社會主義理論,中國特色社會主義理論體系只是其中的一種。這個特色表現在兩個方面,一個體現在對中國模式經驗的總結上,一個體現在對中國傳統優秀思想的借鑑上。中國模式的先進性方面和中華傳統思想的優秀性方面,共同決定了中國特色社會主義理論體系的中國特色。先進性與優秀性並不是一個事物本身所具備的性質,是比較才能產生的,而比較如果不是在構成世界歷史整體的部分間又怎麼會成為可能呢?中國模式的優秀性,就是相較於其他國家的模式比如蘇聯模式,拉美模式而言的;而中華傳統思想的優秀性,也是同其他國家傳統思想的比較中得出的。顯然,離開世界歷史的整體視野,不對構成世界歷史整體的部分進行具體的分析,不在世界歷史語境中進行探討,是無法發現中國特色的“特色”所在的。中國特色的“特色”也不是固定不變的,而是一個發展的過程,這個發展過程就是我們所講的中國的現代化程序。我們只有在現代化的過程中積極地有所作為,才能夠保持和發展我們的特色。這在一定程度上涉及到了中國特色理論的發展前途問題,關於前途問題,我們會在下面進行闡釋說明。
現在我們談一談現代化的問題。現代化是一個包含主體性的客觀的世界歷史程序,它表徵的是一個人與世界發展的過程。這個過程既沒有結束,也永遠沒有盡頭。[4]中國特色社會主義理論體系本質內涵中的中國的現代化,有兩層含義:一層含義是指一個運動過程,而且這個運動過程是沒有參照系的,是包含著主體性的客觀自然過程;另一層含義是指一個有參照系的可以自我時時進行調節的過程。這個參照系就是世界歷史時代占主導地位的民族國家。這是因為世界歷史時代占主導地位的民族國家一般來講就是較為發達的國家,因此中國的現代化不過是一種對發達國家的趨近,當然這不是一種簡單的趨近,是帶有中國特色和社會主義色彩的趨近。正如馬克思所講,發達國家所顯示的不過是落後國家未來的情景,這個未來情景的實現就是一個現代化的過程。所以,中國特色社會主義理論體系在一定程度上也可以說是關於中國現代化的理論。中國的現代化所關涉的並不是優、劣、好、壞等一些價值範疇,而是先進和落後等客觀的非價值範疇。因此它所保證的只是發展和解放生產力這樣的客觀的非價值範疇方面。而涉及價值範疇的生產關係以及人的發展和解放問題,僅僅依靠現代化是無法完成的,這就需要社會主義的制度來給予保證。
所以說我們的現代化,是社會主義的現代化,我們的解放和發展依靠人民,我們的發展和解放是為了人民,這就是中國特色社會主義理論體系的社會主義方面。在這個方面,首先追求的是一種價值,即社會主義的價值。因此,中國特色社會主義理論體系必然會包含著一種論述發展的價值論,這就是科學發展觀;也必然會有探尋社會主義的價值何在的理論,這就是社會主義核心價值體系理論。科學發展觀和社會主義核心價值體系理論,充分顯示了中國特色社會主義理論體系的社會主義價值追求。從世界歷史語境出發,關於社會主義還需要說明的是,由於我國最大的國情是初級階段社會主義,我國所處的時代是兩制共存的資本主義世界歷史時代。因此,中國特色社會主義理論體系所包含的社會主義性,不可能是一般的社會主義性,而必須是兩制共存時代的社會主義性,並且帶有資本主義世界歷史的時代性。中國特色社會主義理論體系也必然主要是關於兩制共存時代的社會主義的理論體系,所以中國特色社會主義理論體系的發展必須務實於國情,務實於世情,這樣才能夠開創社會主義理論的新局面。
四、中國特色社會主義理論體系的發展前途
在世界歷史語境下分析和預測中國特色社會主義理論體系的發展前途,可以從現實和理論兩個層面入手。從現實層面來講,中國特色社會主義理論體系的發展必須以中國的現實國情為出發點,以指導中國特色社會主義道路為目的,並針對我國目前社會存在的問題給出解決方案,進而力求在理論上給予合理說明。從理論層面來講,必須根據理論發展本身的規律進行揚棄,從一個理論不足的狀態發展到理論豐滿的狀態,也就是說,作為一個理論體系必須完成理論體系所應包含的各個基本方面。無論從現實層面來講,還是從理論層面來講,中國特色社會主義理論體系都有著極大的發展空間。這主要是因為,隨著社會的發展,新的問題層出不窮,而理論本身還並不完善。分析和預測中國特色社會主義理論體系的發展前途,還可以從微觀和巨集觀兩個方面進行。因為微觀方面更加需要從現實層面入手,因而它不但是瑣碎的而且是具體的,所以要對中國特色社會主義理論體系的發展前途給予很具體的說明是很困難的,而且也往往是會犯錯誤的。基於此,本文重點對中國特色社會主義理論體系的發展前途做一個巨集觀分析。
從巨集觀方面來看,中國特色社會主義理論體系產生於從資本主義世界歷史向共產主義世界歷史時代演進的過程中。從資本主義世界歷史向共產主義世界歷史時代演進,大體需要經過三個階段:資本主義世界歷史時代、兩制共存時代、共產主義世界歷史時代。由於中國特色社會主義理論體系是初級階段社會主義的理論產物,初級階段社會主義是兩制共存時代的一個特定階段,因而中國特色社會主義理論體系是兩制共存時代的產物。在兩制共存時代,也可大致分為兩個階段:一個階段是社會主義初級階段,按照鄧小平的說法應該是不發達狀態下的社會主義時期;另一個階段是社會主義的高階階段,這一階段同樣是兩制共存時代下的社會主義,只不過是發達的社會主義。建立在不發達的社會主義和發達的社會主義基礎上就可能分別形成兩種理論:一種是初級階段社會主義理論,這就是毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系;另一種是高階階段社會主義理論,但它仍然是中國特色社會主義理論體系。這樣看來,中國特色社會主義理論體系就是關於兩制共存時代中國社會建設和發展的理論,當兩制共存時代結束後,中國特色社會主義理論體系在完成它的使命後就會退出歷史舞臺。
在兩制共存時代中的社會主義初級階段,中國特色社會主義理論體系最主要的特徵是吸收和借鑑。這不但是因為初級階段社會主義國家相對來說都是落後的國家,應該吸收和借鑑較為發達國家的經驗和教訓來更快地發展自己,這種客觀程序當然會被理論所反映;更主要的是,因為中國特色社會主義理論體系本身還不完善,也因為中國特色社會主義理論體系更多地關照世界歷史整體中的一個部分,而對該部分的外部關照太少,不具有太多的普遍性,因而該理論體系主要是吸收和借鑑外在部分來發展內在部分,因此也就形成了這樣的特徵。吸收和借鑑特徵的形成,不僅是初級階段社會理論體系所必需的,而且也是可能的。這是因為在世界歷史時代,交往已經普遍化,交往的網路極為發達,這就為吸收和借鑑提供了客觀條件。在兩制共存時代中的社會主義高階階段的理論依然是中國特色社會主義理論體系,這種理論的最主要的特徵不再是吸收和借鑑,而是輸出和擴散。當然在這個階段,吸收和借鑑依然存在,但已不佔主要地位。這裡所謂的輸出和擴散,就是指依靠發達的社會主義生產力,把成熟的、完善的中國特色社會主義理論體系這一社會主義的先進思想輸出給其他國家,尤其是資本主義國家,從而為資本主義國家的工人運動提供理論的綱領。
從中國特色社會主義理論體系的具體形態方面考察,中國特色社會主義理論體系已經形成鄧小平理論、“三個代表”重要思想和科學發展觀。它們分別解決了“什麼是社會主義,怎樣建設社會主義”“建設什麼樣的黨,怎樣建設黨”“實現什麼樣的發展,怎樣發展”的問題。在世界歷史語境中,通過分析,我們下一步要解決的問題應該是怎樣的呢?我們不得而知。但可以肯定的是,是進一步解決之前的問題和進一步解決尚沒有解決的問題,比如民生問題、進一步發展的問題等,至於具體的理論是什麼也只能根據世情和國情的現實發展的需要而實現。同樣可以肯定的是,必然會有新的理論成果出現,從而把中國特色社會主義理論體系推向新的階段。在兩制共存的世界歷史時代,中國特色社會主義理論體系必然會一個階段接著一個階段地向前發展,直到它最後完全成熟,也就完成了它的歷史使命。資本主義世界歷史時代完全結束後,民族國家必然走向消亡,作為國家理論形態的任何理論都將被陳列在博物館供人們參觀。也就是說,作為國家理論形態的中國特色社會主義理論體系也必然會在完成它的歷史使命後走向消亡。但隨後的共產主義世界歷史時代並不是沒有理論,只不過這種理論不再是狹隘的民族國家的理論,而是關涉人類整體的理論。這種關涉人類整體的理論,不再借助世界歷史語境來得以發展和理解,而是世界歷史理論本身,是完全科學和成熟的理論形態。但是在這樣的世界中,這種“理論對社會主義共產主義的人的實踐的解釋表現在它的實踐中,而不需要在理論家的頭腦中單獨闡述”。[5]這整個的過程就是馬克思所講的“民族的片面性和侷限性日益成為不可能,於是由許多民族和地方的文學形成了一種世界的文學”。[6]那個時候,中國特色社會主義理論體系將如鳳凰涅盤般地迎來它的世界性形態,這就是中國特色社會主義理論體系最為光明和必然的發展前途
當代中國的偉大創造是社會主義現代化