曾子的教學方法是什麼

　　他提倡“吾日三省吾身”的修養方法，教育學生慎於待人接物，主動自我反省，注重“慎獨”工夫，要求士人具有高度的道德人格和主體精神。以下是小編為你整理的關於曾子的教學方法的資料，希望大家喜歡。

　　一、重視個人道德修養。

　　曾子注重“內省”的修養方法，提出“吾日三省吾身”，認為“自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本”;他把個人道德修養提高到政治之本的地位。他繼續闡述道：“其本亂而未治者，否矣。其所厚者薄而其薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。”上自天子下至庶人，各個等級的人雖有貴賤不同，修身為本這一點卻不異。只有修身才是本，齊家、治國、平天下雖重要，但對修身來說只是末，因為身不修則家不能齊、國不能治、天下不能平。《曾子》注重自省，要做到“朝有過夕則改”，使天賦的善性實實在在地體現到自己的思想言行中，這就是修身所要達到的境界。

　　二、行孝道。

　　在宗法制度中，基本的關係是父子、兄弟之間的關係，天子與諸侯、諸侯與大夫之間的關係，同時就是父子、兄弟之間的關係。維護這種關係不受破壞，是禮的根本，仁的根本。

　　《曾子》提出三種不同的孝：大孝、中孝、小孝。他說：“孝有三，大孝尊親，其次不辱，其下能養。”“孝有三，大孝不匱，中孝用勞，小孝用力。博施備物，可謂不匱矣;尊仁安義，可謂用勞矣，慈愛忘勞，可謂用力矣。”所謂“博施”，即博施天下以仁義，以德教化天下百姓，為天下做出榜樣;“備物”，即富有四海，用四海之內的物產來祭祀自己的宗廟。曾子以“博施備物”為“大孝”，顯然是一種家天下的觀念，為祖宗爭得一個天下，顯身四海，光宗耀祖，即他所說的“大孝尊親”。“中孝用勞”，即以勤勞王事，為國家建功立業。但居官理民，要遵循仁義，不殺無罪，不取不義，故能“不辱”其親。所以，曾子所說的“中勞”指一般士宦，由於他們為士為官尚能清廉自守，故能得到一方百姓的讚美;所謂“小孝用力”，指一般老百姓行孝道，即要恭謹誠實地勞動，勤儉節約，服侍父母，即“慈愛忘勞”，庶人的孝是以敬養父母為特點的，但這“養”不只是給口飯吃。曾子關於“大孝”、“中孝”、“小孝”的說法不是指“孝”的程度的不同，而是從“孝”的類別的不同上作區分的。若論孝的程度，則從天子到百姓只有敬與不敬、安與不安，久與不久的區別。

　　《曾子》對孔子思想理解精深，認為“夫子之道，忠恕而已矣”《論語·里仁》。曾子事親至孝，“參後母遇之無恩，而供養不衰”《孔子家語》，發展了孔子的孝道，提出“夫孝者，天下之大經”的主張，並身體力行之。

　　三、提倡仁政思想。

　　早年孔子提出以德為政的思想。孔子說：“通之以政，齊之以刑，民免而無恥;道之以德，齊之以禮，有恥國格。”曾子進一步發展了孔子的仁政思想，並提出“三至”、“七教”為之服務。曾子說：“道者，所以明德也;德者，所以遵道也”，“眾民不以其道治之不可以霸。是故昔者明王內修七教外行三至;七教修焉可以守，三至行焉可以徵。七教不修，雖守不固;三至不行，雖徵不服。”所謂七教，指“上敬老則下益孝，上順齒則下益悌，上樂施則下益諒，上親賢則下擇友，上好德則下不隱，上惡貪則下恥爭，上強果則下廉恥”;曾子認為“七教”是治民之本。而“三至”則指“至禮不讓而天下治，至賞不費而天下之士說，至樂無聲則天下之民和”，“明王篤行三至，故天下之君可得而知也，天下之士可得而臣也，天下之民可行而用也。”

　　《曾子》從個人道德修養為出發點，以齊家、治國、平天下為旨歸，全面繼承了孔子的政治倫理思想，對儒家學說的發展做出了很大的貢獻。可惜的是，到了秦代，秦始皇公開宣佈不法先王，下令除“醫藥卜筮種樹之書”，“諸有文學詩書百家語者，蠲除去之”。故殺儒生，嚴令“以法為敬”、“以吏為師”。秦始皇全面否定傳統思想，為後代統治者留下了深刻的教訓。歷史經驗告訴我們，每當群雄割據、天下大亂之時，儒學也隨之遭殃，被置之一旁;而當天下初定，儒學又被重視，尊為統治思想，以統一人心，起到精神支援的作用。

　　《曾子》作為儒家經典，經過科學的研究和總結，它的封建內容將被淘汰，它的具有生命力的內容將儲存下來，並且獲得新的內容和形式，在新文化中得到體現和發展，這將是《曾子》的命運，也是儒學發展的命運和前景。

　　近年來，隨著經濟的繁榮，也衍生了許多社會問題，造成社會道德敗壞，也帶來了人際關係日趨惡化的現象。建立法制社會，固然是我們追求的目標，但是對倫理道德依然要重視，它的基本精神更應予以發揚，諸如禮讓之風、信義之行、廉恥之心、見義勇為、敬業樂群等精神，不是單靠法律就能培養出來的，它依然要藉助禮德之教化。但儒學不可能也不應當政治化、意識形態化，它只能是我們創造新的文化體系的一種根基，一種思想文化資源。同樣，儒學的政治哲學和治國之術，也只能作為我們現代政治和政治家的參考和借鑑，作為一種資源利用。資源是一種無價之寶，我們沒有權力浪費它。