日本茶道一期一會的文章

　　日本茶道一期一會一期一會、難得一面、世當珍惜」是日本茶道中重要的哲學。無不一絲不苟珍重對待。緩慢用心的動作下，體現的正是日本人的待客之道。下面是小編精心為你整理的，一起來看看。

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　　一期一會的相逢

　　茶之世界

　　沒有比茶更親近日本的東西了。茶是一般的人們在日常生活中不能沒有的東西。作為茶道，從珠光開始，紹鷗中興，利休集大成，形成了一種高雅而深奧的藝道。稱其為國粹藝術之花也不會言過其實。

　　首先，從茶室方面來說，形成了風流、風雅的建築。從庭院方面來說，是閒靜素雅的環境。

　　在茶室的內部，掛著充滿禪味的掛軸，花瓶中插著一束鮮花。風爐、釜、水罐，每一個茶具都與眾不同。還有運到茶室的水缽、菸灰碟，直至餐飲食器，一切都體現著茶人趣味的精粹，別具一格。必須看到這裡充滿寂靜意味，是一個渾然天成的藝術殿堂，充分體現著佗之美的極致。

　　珠光以前的茶，是中國製品的萬能主義時代。昂貴、華麗、花哨。向日本化邁進之後，茶室由書院的大廳變為草菴小室。花器由古銅花瓶改成竹筒，茶碗由天目茶碗改為新燒的樂茶碗，喜好和物的日本化遂形成了。

　　在此，以佛法的見解、禪的生活態度為根本點，像侍奉佛陀一樣做事情。茶人們親自打水、砍柴、生火、插花、焚香、點茶、供佛，和客人們一起快樂地享用撤下來的供品，創立正確的茶之道。

　　更深地挖掘其中的奧義，可以說是以佛為中心，客人和主人毫無隔閡地愉快相處。客人和主人一起供佛，懷著恭敬之心領受佛陀的教誨，彼此喜悅於生命、喜悅於今日、喜悅於一期一會的相逢。

　　從廣義上來說，這不僅僅是四疊半榻榻米茶室上的茶事。這世間所有的人們，如果大家都以和敬、清寂的精神來進行茶事，那麼，大家全都會和佛心相通，懷著恭敬，靜靜地、穩穩地、和睦地品茶。相信這是能夠使民族和民眾愉悅幸福的事。

　　禪心茶

　　現在的人們經常使用“鬥爭”這個詞。人和人之間的關係是鬥爭，即使親子之間、夫妻之間，在某種意義上也是鬥爭。這樣的事情，也許不是單純的鬥爭所能解決的。現在，我們從茶道精神方面，對世界的和平、人類的幸福做一個思考。

　　茶，是使心靈愉悅的東西。《石州佗文》中說：“能使心靈快樂的茶道才是真正的茶道。”

　　還有伊井大老的《入門記》中也說：“吃茶道乃修心之術，與萬法相通。”也就是說，不是一味地去和別人鬥爭，而是在茶道中，思考自己是怎麼回事，瞭解自己的心落之處。

　　這是人生旅程中的修心之術。不能不看到這是通向萬法的真理之路。投身政治的人、寄身實業的人、進行激烈苦力勞動的人，大家都懂得茶道不只是燒水點茶喝茶，而是讓心在此沉靜下來，然後在從容的心境中，觀自己的本來面目。這是學習禪心茶的至關重要之處。

　　禪心茶是指以參禪來達到覺悟的人的茶道。沒有特別的“禪心茶”，只是點茶，而不被茶所束縛。即使收集茶具並擁有它們，也不會拘泥於它們。舉行茶會，看起來興致盎然，但卻沒有我慢、我執，禮貌慎重，寓美好於清淡之處，這便是禪心茶。

　　所以，珠光和紹鷗雖然都很富有，珠光卻說：“茶道最大的壞事是我慢。”紹鷗也說：“慎重不怒。”還有利休的佗之心，其本質就是禪者的修行悟道。宗旦將茶意和禪意看作是一體：‘‘如果不懂禪味，便不懂茶味。”這都是表達禪心茶的名言。

　　茶道極意

　　博多的仙崖和尚曾寫過名為《茶道極意》的短文。開篇寫道：

　　“夫茶道，在心不在術，在術不在心。心術兩無，便顯一味，是為茶之妙道。知程乃第一事也。”

　　意思是所以叫禪心茶，不見得是將心作為主體。不精於茶道技巧還是不行。並且，即使心和技巧合為一體，也不要拘泥這一體才是體悟那妙道極意之路。“知程”的意思是做到合乎分寸，適度為要。一個人喜好茶事，要和身份相合。茶具、茶食，一切都按客人的需要相應備齊。“迎接客人的時候，不一定非要分出主客，客人和主人彼此互相幫助，沒有自他分別，如同一人，乃是茶會樂事o”仙崖和尚這樣結束了他的短文。

　　和仙崖和尚同為“月船下”的禪僧，中興鎌倉圓覺寺的誠拙和尚《1546—1620***，也叫不顧庵，與鬆平不昧在茶和禪上親密交往，寫下了《茶無茶》，其中寫道：

　　“不顧之茶無茶。面對有茶現無茶。然則云何無茶?人若入無茶之佳境，無茶即成大道。道有生死迷悟、是非取捨之備，至無備處乃無茶之道。無備之行為無茶之德。故，高貴因無茶之道而非高貴，美因無茶之道而無美。此處有一話，日一僧，到趙州和尚處。州日：‘曾到此否?’僧答未到。州曰：‘吃茶去。’又有一僧到，州曰：‘曾到此否?’僧曰：‘曾到。’州曰：‘吃茶去’。這‘吃茶去’意在何處?若是了此深趣，便入趙州和尚堂奧，茶之甘苦皆知也。”

　　總之，在茶道的世界，主人和客人的心是基本要素。現在的茶會，往往擺出昂貴的茶道具之類的東西，大家都在欣賞那些東西，茶具比客人更力口成了茶會的主體。當然，沒有茶具，就開不了茶會，但茶具本身的價值是第二位的。得意洋洋將其展示，用來裝飾茶會，那只是增力口我慢我執，是茶的旁門左道，是茶會的大忌，在此不需要再作說明了。

　　前面已經反覆講到，茶的本位不是茶具，而是人和人之間的關係。以一個人應對一排人之間的彼此關係為中心，說明茶道的奧義。茶道的本意是學習佛祖之行，點茶供佛，請很多人喝，自己也喝。所有這些，不莊重地去做是不行的。禪宗的“煎點法”是一種嚴肅的禮法，不是消遣，也不是遊戲。但是，將茶道普及化、平民化，去掉上下隔閡，忘記貧富差別，大家彼此愉快地生活，期待那一期一會，才是茶的正道。這一理念，已經被珠光、紹鷗、利休，直至宗旦，一步一步地確立下來了。

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　　一期一會——日本茶道精神中的人生體悟

　　“一期一會”一詞出自江戶末期最大的茶人井伊弼所著茶論《茶湯一會集》，文中他這樣說道：

　　追其本源，茶事之會，為一期一會，即使同主、同客可反覆多次舉行茶事，也不能再現此時此刻之事。每次茶事之會，實為我一生一度之會。

　　的確，人在每時每刻的心境都是不同的。即便以後的茶會在同一個地方舉行，請同樣的賓主，用同一套茶具，品同樣的茶，意境卻隨心境的不同而發生變化，任憑人們作何努力，斷不能營造出一個相同的意境了。

　　正因如此，主人要千方百計，盡深情實意，不能有半點疏忽。客人也須以此世再不能相逢之情赴會，熱心領受主人的每一個細小的匠心，以誠相交。這體現在茶道的儀式裡，就是通過一系列的茶道活動，包括水、飯、談、茶四大步，最後在完成時使亭主和主、從客靜心清志，由內到外自然湧現出一種“一期一會、難得一面、世當珍惜”之感，蒼涼而略帶寂寥;進而思考人生的離合、相聚的歡娛，使參與者的精神境界接受一次洗禮，達到更高的狀態——冥想中的涅槃。這，是一期一會的道理，也是茶中的道理。

　　其實，“一期一會”的寓意又何止於茶道，其中包含的何嘗不是一種樸素的哲學思想呢?

　　正如古希臘哲學家赫拉克利特曾經說的“人不會兩次踏入同一條河流”，人生無法重來，生命不可複製。在這種絕對運動的思想下，生命在無情的時間長河中似乎顯得那麼的蒼白無力，只能隨波逐流，無所適從。但日本文化中的“一期一會”卻多了一層“療傷”的意味——盛宴難再，所以應該倍加珍惜;人生無常，所以應該活在當下。它在黑色的天幕下透出了一絲生的希望，把對結局的悲觀情緒轉化為對現世的積極作為，以此華麗地迎接那必將到來的死亡。它充分肯定了人在現世中的主觀能動性，鼓勵人們在具有獨特性的個體生命中書寫自己的樂章，以敏銳的觸感體悟每個音符中的心情。

　　世界上沒有兩片完全一樣的樹葉，更沒有兩個完全相同的人。即便對於一個人來說，他走過的和正在走的人生也無法重來，於是我們上演著“選擇一條路，懷念另一條”的永恆悲劇。然而坐在古樸的茶室中，品一杯清茗，悠悠的香氣中，你就明白了“一期一會”的人生真諦——既然已經踏上了這條路，既然錯過的終究永遠地錯過了，何不走好眼前的路，活在當下呢?

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　　茶道易抒，人道難語

　　茶，是智慧的，有“不以物喜，不以己悲”之志，派意念與大地來往，淨身於日月之下，吸天地精華，便有了一股靈氣，使得枝葉有耀眼之綠，它將自己獨置於天地，享受風雨的洗禮，尋得內心的寧靜，這，就是茶的自我世界，亦是忘我境界。

　　茶道里的泡茶，大部分茶葉都講究沸水沖泡，如果水溫不夠，不能夠充分把茶的有效成份與香氣釋放出來，茶葉在沸水不斷的衝擊碰撞中幾浮幾沉，這時 才可以衝出一杯香氣濃郁的好茶。沖茶品人生，何其相似，只有經歷過各種波折與歷練，經歷過生活與工作的浮沉，才會明白人生的意義，才知道人生真正的味道。

　　修行是茶道的根本，茶人通過茶事活動怡情悅性、陶冶情操、修心悟道。中華茶道的修行為“性命雙修”，修性即修心，修命即修身，性命雙修亦即身心雙修。修命、修身，也謂養生，在於祛病健體、延年益壽;修性、修心在於志道立德、怡情悅性、明心見性。性命雙修最終落實於盡性至命。

　　茶道亦悟道，人道亦心道，茶品亦人品，茶道亦人道，茶道易抒，人道難語。心源，本是一壺茶，包容百味，因吐納而常新。因此，茶的意境，乃禪茶悟道。

　　禪是一種生命的體驗，直指生命的真如，而茶的文化精神和禪的哲學意境是相融相通的。"法是茶，茶是法，盡十方世界是個真心;醒即夢，夢即醒，轉八識眾生即成正覺"。

　　茶道禪心悟人道，墨研詞語韻天然，閒茶逸書醉飄香，靜心怡情在雨亭。詩酒禪茶，酒如詩，意濃味烈，茶性卻是禪心雅意，茶未入世之前，生於空山幽谷，歷盡風吹雨沐，吸納天地精華，待修得氣定神閒，而後雖遭火焙水注，通體瀰漫的依然是超然向外的氣韻。

　　佛家一直都有這樣的修煉境界：“看山是山;看山不是山;看山還是山”;而王國維也曾經提出人生的三種境界：“獨上高樓，望斷天涯路;衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴;驀然回首，那人卻在燈火闌珊處”。

　　其實無論是茶，是詩、還是禪，都是通過思考讓人心迴歸至純至簡。“寒雪裡，烹茶掃雪，一碗讀書燈”是多麼清淡，又是多麼豐盈。