中國傳統文化的重要性有哪些

　　中國傳統文化是中國數千年沉澱下來的精華，中國傳統文化也是非常重要的。下面是由小編分享的傳統文化的重要性，希望對你有用。

　　中國傳統文化的重要性

　　1、是經過歷時考驗的民族文化精華，傳統文化之所以城為傳統、得到大多數人的認同是經過歷史考驗的，它們對國人的思想、行動、文化在一定程度上都有指導意義;

　　2、是中華文明區分與其它文明的標誌，傳統文化是一個民族的民族特色、民族精神的代表;

　　3、傳統文化可以讓國人找到歷時歸屬感，增強民族自信心;

　　4、傳統文化有很高的發展空間和潛力，如果推廣成為產業文化，其物質利益和文化利益都是豐厚的;

　　5、傳統文化，可以提高世界人民對中國的重視程度，使世界人民加深對中國的瞭解。

　　中國傳統文化的重要意義

　　一、否定傳統文化,也是否定歷史

　　文化,廣義上講,它是指人類在改造世界的社會實踐中所獲得的物質、精神生產的能力及其所創造的財富的總和,包括物質文明、精神文明和制度文明.狹義的文化主要是指精神生產能力和精神產品.傳統文化是一個國家民族在長期的社會實踐中所積澱的物質文明和精神文明的文化遺產,也是民族特有的思維方式的精神體現.傳統文化既有精華,又有糟粕,所以,對傳統文化既不能一概否定,也不能全部的吸收,只有站在時代高度,通過實踐檢驗.汲取精華,清除糟粕,才是正確地發揮作用.

　　一個國家走向現代化,總要有建立在一定的經濟、政治之上的文化,否定傳統文化,也是否定歷史,否定民族精神.人為地割斷自己的“根”.美國文化哲學家懷特說過：“文化是一個連續的統一體,文化發展的每個階段都產生於更早的文化環境”,“現在的文化決定於過去的文化,而未來的文化僅僅是現在文化潮流的”.可以說,一個國家民族的發展史,也就是發展和豐富傳統的歷史.同樣,作為凝聚和激勵人民重要力量的民族精神也是傳統文化長期薰陶與培育的結果,是傳統文化的結晶.一個民族陷入任何困境都不可怕,可怕的是失去民族精神支柱,精神上無所依託.所以,如何對待傳統文化問題,決不單純是個文化問題,而是一個關係民族命運發展的問題.許多歷史事實證明,一個國家走上民族振興,走向現代化,無不是從弘揚 民族精神做起.民族精神是民族之魂.否定傳統文化,必然抹煞民族精神.那種認為中國現代化只能從異質文化中汲取力量,企圖以文化就是以西方文化模式代替中國傳統文化模式的過程稱為西化派是錯誤的.從認識論來看,主要是由於以下三方面原因造成：

　　首先,對中國傳統文化的豐富內涵缺乏深刻的瞭解與認識.中國傳統文化並非像某些人所說,是一堆毫無價值的垃圾,而是有著多方面的豐富內涵,它的優良部分,是人類寶貴的精神財富,並且是一切新的更高的文明的再生源之一.中國傳統文化的豐富內涵,主要體現在這樣幾方面：

　　一自強不息的奮鬥精神.中國文化歷來關注現實人生,孔子說：“未知生,焉知死”,並說：“天行健,君子以自強不息”.正是這種入世的人生哲學,培育了中華民族敢於向一切自然與社會的危害和不平進行頑強抗爭.中國人自古以來就有不信邪、不怕“鬼”的精神,強調人生幸福靠自己去創造.要實現現代化,這種自信自尊的精神是決不可少的.

　　二、知行合一觀.中國儒家文化所講的“力行近於仁”,在一定程度上體現了“行重知輕”的認識論思想,這與實踐品格具有某種一致性.實踐是認識的源泉.實現現代化,當然要努力學習外國的先進的東西,但更重要的是自己的社會主義實踐.

　　三、重視人的精神生活.中國傳統文化非常重視人的內在修養與這精神世界,鄙視那種貪婪與粗俗的物慾.孟子提出“充實之謂美”,並認為“寶貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”,這是對人格的根本要求,這種傳統美德,對現代人格的塑造,也是非常可貴的.

　　四、有愛國主義精神.愛國主義,就是千百年來鞏固起來的對自己祖國的一種最深厚的感情,愛國主義,是我們中華民族的優良傳統.古人云：天下興亡,匹夫有責“.在今天,一個國家只有走上現代化,國家才會繁榮富強.而實現現代化,全靠全國人民團結一致,共同奮鬥.

　　五、追求真理,勇於奉獻的精神.中國傳統文化蔑視那種貪生怕死,忘恩負義、追逐名利的小人.古人在談到對真理的追求時,認為“朝聞道 ,夕死可矣“.宣揚”路漫漫其修遠兮,吾將上下而求索“的精神.這種對真理執著、獻身精神是推動現代化的強大動力.

　　六、團結互助,尊老愛幼的倫理規範.古人說：“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼.”一個社會只有嚴於律已,寬以待人,形成團結互助,尊老愛幼的社會風氣,社會才能充滿溫馨與和諧,才能給人帶來希望與力量.上述種種僅是中華傳統文化精華地的一部分,僅此就足以體現中國傳統文化的博大精深.羅素曾說過：“中國文化的長處在於合理的人生觀”這是對中國文化的一種深刻認識和概括.

　　其次,是把傳統文化與現代化對立起來,傳統文化並非一潭死水,而是一個動態系統.人類在自己的社會實踐中創造傳統文化,並在實踐中革新與豐富傳統.否則,就不會變為現實的文化傳統.所以不能把傳統文化簡單地歸結為“過去的歷史”而應認識到它同時關係著現在與未來.把發展看成為“反傳統”,其思維方式就是把傳統文化與現代文化對立起來.其實,任何現代化只能從現實傳統文化出發,否則便成為無源之水、無本之木.陳寅恪先生說過：“其真能于思想上自成系統有所創穫者,必須一方面吸收輸入外來之學說,一方面不忘本來民族之地位.”波普爾曾針對那種妄圖“徹底清洗社會這塊布—創造一塊社會的白板,然後在它上面畫出嶄新的社會制度”的理論,指出：“沒有比毀掉傳統的構架更危險的了,這種毀滅將導致犬儒主義和虛無主義,使一切人類價值漠不關心並使之瓦解.而且,一旦毀滅了傳統,文明也隨之消失.”所以對傳統文化決不能採取一概否定的態度,而必須實事求是,具體問題具體分析,在實踐中加以檢驗,清除那些過時的東西.

　　再次,從民族文化與世界文明的辯證關係看.世界文明並非是某一個國家民族作用的結果,而是全世界人民共同創造的.當然,由於各方面具體條件的不同,在世界中所起的作用各不同,但這只是作用大小的問題,而不是有無的問題.所以各民族的文化應是平等的,需要相互尊重,相互學習,取長補短,而不應有高人一等的優越感.任何一個國家,作為人類世界組成的一個部分,都不是孤立的,其存在與發展,不能不對別的國家有所影響：也不能不受到其他國家這樣那樣的影響.中國古代的四大發明曾經給世界文明以重大貢獻.當代西方許多的中國古代文化熱,也表明中國傳統文化至今仍在發揮作用.因此,只有各個國家充分發揮自己民族文化的特點,對人類社會作出應有的貢獻,世界文明的發展,才會有可靠的保證.相反,一個國家不顧自己民族的特點,一味模仿或照搬別的文化,不僅不會有好的發展,甚至會走上滅亡的道路,世界史上是有這種教訓的,其實,西方文化也是一分為二的,既有好的東西,也有糟粕,不可“揀進籃裡都是菜“,如”拜金主義“之類,即使在西方,也是被批判的.西方文化也並不等於世界先進文化,這是兩個不同的概念,世界先進文化是以它的先進性、科學性及對人類社會的意義標誌的.因此,學習與引進外國文化,必須作具體分析,一定要從本國實際出發,一個成功的現代化國家決不是全盤,引進西方文化,而是在自己傳統文化的基礎上,一面學習外國先進文化,一面對本國文化進行革新,不斷提高自己的現代化水平,由於傳統文化能否現代化,能否在新的歷史條件下得到弘揚,關鍵在於人們用何種思維方式對待傳統文化.

　　二、傳統文化是一種巨大的精神力量

　　傳統文化作為一種社會精神形態,是一定社會存在的反映,這種傳統文化是一種巨大的精神力量,它對社會長期發生作用.

　　另外,中國傳統文化有著消極因素,這與現代化發展是不利的,就其傳統文化的消極因素表現是：

　　一、缺乏民主精神.中國長期處於封建社會,封建意識對人們影響極深,封建專制思想一方面嚴重壓抑和束縛個性發展,另一方面,造成特權思想,直到今天,中國人仍缺乏民主意識.

　　二、法制觀念淡薄.中國傳統文化不重視法制,實行的是人治,如實行的是皇權至高無上,因而君言就是法.在我國今天社會主義社會裡, 人民群眾已經成為國家主人,國家的一切法律反映了人民群眾的根本利益,但封建特權思想嚴重,權大於法,情大於法的事,還時有發生.

　　三、商品意識差.中國是個農業國,重農輕商十分嚴重.過去,經商是被人看不起的,不知商業是產品流通的重要環節,對促進社會生產力的發展,繁榮經濟,方便,起著重要的作用,尤其在現代,沒有市場經濟的高度發展,也就無法走向現代化.

　　四、守舊意識嚴重.中國的小農經濟廣大,個體經濟,靠天吃飯,“日出而作,日落而息“,很容易滿足於現狀,非到萬不得已,是不會起來造反和自學接受新東西的.

　　三、由傳統文化走向現代化,是推動社會主義不斷髮展的精神動力

　　區分傳統文化中的精華與糟粕,拋棄其糟粕,吸收其精華用來為社會主義服務,也就是使傳統文化走向現代化,才能更好地為社會報務.傳統文化在一定條件下,可以轉化為符合時代需要的新型文化,但這種轉化需要社會實踐,使傳統文化與現代化生活相結合,才能使之適應時代發展的要求.而社會主義市場經濟是一個根本的結合點 .

　　第一發展市場經濟經濟的需要.過去,實行的是計劃經濟,這種經濟是人治經濟,一切由政府統管,政企不分,按長官意志辦事,***抱粗腿界

　　得到合理配置,造成中國經濟長期落後.現在市場經濟是以市場機制作為配製社會資源的基本手段,是按照市場經濟運動規律建立起來的一種經濟管理體制.因此它能有效激勵企業發揮主動性與競爭性,調動廣大人民群眾的與創造性,成為現代化經濟發展的強大動力.一定的經濟總是與一定的文化相聯絡的.經濟與文化相互滲透,相互影響,今天的經濟,也就是明天的文化;而明天的文化,也將是後天的經濟.人是社會活動的主體,任何一項經濟活動,都是具有一定觀念文化的人去從事的,沒有一定的科學文化知識與思想首先素養的人,就無法勝任,所以,現代經濟的發展,一方面將對人們現有的文化觀念進行檢驗,新的取捨,另一方面,促使人們必須努力學習一切先進的東西,不斷提高自己的精神素質,才能適應形勢發展需要,這就是市場經濟對傳統文化走向現代化的根本決定作用

　　第二、它是建全社會主義法治的需要.社會主義市場經濟是法治經濟,法制意味著合法性、權威性、公正性.法治在市場經濟的作用：一是引導作用—引導市場經濟向健康的方向發展;二是規範作用—通過法律規範政府和市場主體的行為與秩序;三是保障作用—保障市場主體的平等競爭與正當權利.這些都是現代文明與現代文化的體現,而中國傳統文化在這方面卻有很大的缺陷.中國傳統文化在法制思想上強調實行人治.法律僅作為治國的某種輔助手段,這種缺乏權利意識的傳統文化,在市場經濟就難以存在與發展了

　　第三,市場經濟是效益經濟,市場經濟要求對中國傳統文化那種“君子謀道不謀食”把“義”與“利”對立起來的舊的價值觀的否定,從而增強人們的務實精神與進取精神.實際上,人們的實踐活動,是離不開利益原則的.要保證市場經濟所追求的價值的實現,不僅個人實踐活動要符合市場經濟規律,學會按法辦事,而且也促使政府及行政管理部門必須提高工作效率,才能適應形勢發展的需要。

　　中國傳統文化的認識

　　提起傳統文化，成長於文化斷層期的現代人多數沒有什麼清晰的概念。有所涉獵的人可能感嘆地說：中國傳統文化博大精深、源遠流長;也有人可能會說：在現今時代，傳統文化已經過時了，太保守了。

　　傳統文化究竟是不是過時了?對我們當前社會還有沒有價值?我們通過下列的事實來證明她亙穿古今的強大生命力和日益凸顯的社會利益：

　　人類歷史上的四大文明古國，只有中國文化作為文化主體保留至今。以傳統文化為立國之基的中國在世界上存在了長達五千年，對比在歷史上強盛一千多年的羅馬帝國，卻早已不復存在。

　　然而我們不能不承認，近百年來，中國傳統文化遭到了史無前例的壓制和廢棄。在傳統文化深入人心的時代，人民身心安穩，過著夜不閉戶，路不拾遺的生活;而當今的人們卻將自己鎖在一道道鐵欄內，社會活動中還會受到頻發惡性事件的威脅，這是多大的反差啊!北京大學一位著名教授曾感嘆到：“現在人們的行為連道德底線都沒有了”。

　　二戰後的日本，在吸收西方先進技術的同時，繼續在家庭、學校、公司、政府部門保持固有中國人的傳統文化，以兼收幷蓄的方式得以在短時間內迅速崛起成為世界強國。

　　美國是現代西方文明的代表，近期統計表明，其青少年犯罪率為6.9萬件/天。美國等一些西方國家在為其日益嚴重的社會亂象深感不安，有識之士已明顯地體會到他們崇尚個體，倡導競爭的理念是社會***的根源。他們開始在東方文化中尋找救世的良方。許多著名大學紛紛開辦漢學系，美國政府還設立專門的基金，組織學者研究中國傳統文化。

　　“911”事件以後，世界局勢動盪不安，恐怖行動時有所聞,海灣地區戰火未熄，多少人生活在不安和恐怖之中。自由競爭發展的結果不可避免地要升級為鬥爭，鬥爭再進展就是戰爭。不論冷戰、熱戰，結果都是怨恨越積越深，報復一次比一次慘烈。消除衝突，促進世界和平成為各國人民的共同願望。衝突雙方需要的不是報復，而是寬恕、忍讓和反省。這正是中國傳統文化所倡導的。反之，且看巴以衝突逐步升級的惡果——越來越多的人民在爆炸中無辜喪生、自然環境嚴重破壞、經濟環境遭受重創…再發展下去，後果不堪設想。

　　面對日益動盪不安的社會局勢，有識之士無不在努力尋求救世的良方。英國著名的哲學家湯恩比博士在上個世紀70年代就提出了令舉世深思的論點：“挽救二十一世紀的社會問題，唯有中國的孔孟學說和大乘佛法。”世界需要中國古老文化理念的推廣和實踐;已被費黜達近百年之久的中華傳統文化在中國大地上急需拯救。作為中國人，我們不要手捧著金飯碗，在外流浪找飯吃啊。

　　傳統文化的普及和復興必會帶來人際關係和諧、社會長治久安，可持續地發展也就得以平穩實現。這難道不是我們共同的期盼嗎?

　　中國傳統文化的核心究竟是什麼?她能有如此強大的生命力和挽救社會的作用?

　　傳統文化是中國古聖先賢幾千年經驗、智慧的結晶，其核心就是道德教育。在當前文化缺失、物慾橫流的大環境下，有不少人誤認道德是限制人們行為的條條框框。其實，有道德的生活才是真正正常、幸福的生活。

　　道德究竟為何物?什麼是道?什麼是德?

　　道是宇宙整體自然的規則，自然的秩序，自然的綱領。舉例來說，我們人的身體，從母親生下來之後，整個身體器官就按一定的規則在運作，整個身體的運作規則，就是道。道不是誰設計的，自自然然就是道。如吃下的食物自然就能被消化吸收，走路時，各個部位的肌肉自然就能夠彼此協調運動。人在世間如能隨順自然的規則就是行道，這是多麼科學、多麼自在的生活!

　　行道有得於心，行道有得於身，謂之德,它是區域性運作的原理原則。譬如我們眼睛是一個區域性，眼能見，見就是眼之德。眼之德能見、耳之德能聽、鼻之德能嗅、舌之德能嘗，每個器官皆有它的特殊作用與規則，若規則錯亂，人就生病了。

　　天有天道，人有人道,人與自然環境相處也有其道。如果我們瞭解人道的內容，在人與人相處時，就自然能和諧有序，從而減輕現今人們所承受的來自人際關係緊張、人事衝突頻繁的精神壓力。如果我們掌握了人與自然環境相處之道，怎麼會遭受生態危機和自然災害的威脅?即便是君子愛財，也要取之有道。這種種人類生存之道就在傳統文化裡。

　　現在我們通過人道倫常揭開傳統文化的一角：

　　五倫關係 道德倫常 失道德倫常

　　夫婦 夫唱婦隨 家庭矛盾加劇，離婚率攀升。

　　父子 父慈子孝 父母“孝養”孩子，自身卻老無所養的顛倒人倫，人喪失了做人的基礎。

　　兄弟 兄友弟恭 兄弟關係淡漠，甚而反目為仇

　　君臣***領導者與被領導者的關係*** 君禮臣忠 工作場上，上級欺壓下屬、下屬反叛上級或單位

　　朋友 朋友友信 人與人相互欺詐，沒有人情和信義

　　我們想在何種人際關係和社會環境中生存? 人際關係和諧，社會秩序井然，人們生活工作心情順暢，有安全感 從家至社會人際關係反常、緊張，社會缺乏信用和規則，衝突加劇，人們精神壓力大，內心痛苦，缺乏安全感

　　道不是制度學說，而是自然的關係法則。道德也沒有古今、中外的界限。人行道，心有所得則生智慧，身有所得則健康長壽。道法自然，所以道德本身絕不是人為的框架，而是隨順自然的產物。

　　我們不能不佩服古聖先賢隨順自然的大智慧;我們不能不感恩留下並傳承這悠久傳統文化的中華祖先。

　　如果我們都能做順道有德之人，則各種家庭、社會問題就會迎刃而解，天下太平。