基督教講章穿上全副軍裝

　　保羅所提到的全副軍裝***弗6:10/20***就出現在基督徒的新生活這一部分，可見，“神所賜的全副軍裝”***弗6:11***在基督徒的生活中是不可或缺的，下面由小編為大家整理的，希望對大家有幫助!

　　一

　　《在生活中穿上全副軍裝得勝》

　　1經文 以弗所書6：10-17節10 我還有末了的話，你們要靠著主，倚賴他的大能大力，作剛強的人。Finally, be strong in the Lord and in his mighty power.

　　11 要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。Put on the full armor of God so that you can take your stand against the devil's schemes.

　　12 因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。***兩爭戰原文都作摔跤***For our struggle is not against flesh and blood, but against the rulers, against the authorities, against the powers of this dark world and against the spiritual forces of evil in the heavenly realms.

　　13 所以要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子，抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。Therefore put on the full armor of God, so that when the day of evil comes, you may be able to stand your ground, and after you have done everything, to stand.

　　14 所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸。Stand firm then, with the belt of truth buckled around your waist, with the breastplate of righteousness in place,

　　15 又用平安的福音，當作預備走路的鞋穿在腳上，and with your feet fitted with the readiness that comes from the gospel of peace.

　　16 此外又拿著信德當作藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。In addition to all this, take up the shield of faith, with which you can extinguish all the flaming arrows of the evil one.

　　17 並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。Take the helmet of salvation and the sword of the Spirit, which is the word of God.

　　2一節默想以弗所書六章十一至十二節丨基督徒活在世上，就會不斷有屬靈爭戰。此爭戰的本質是屬靈方面的爭戰，又如同真槍實彈的戰爭，因此基督徒要穿上神所賜的全副軍裝，一直爭戰到得勝。這全副軍裝是完整的裝備，不僅能防禦，也能攻擊。撒但非常奸詐與強大，因此靠人的力量絕對無法擊敗，當我們知道神站在我們這一邊，並且不斷得著祂賜下的能力時，我們就能在屬靈爭戰中得勝。

　　3經文摘要保羅勸勉基督徒要在主裡作剛強的人，為了抵擋魔鬼的詭計，穿上神所賜的全副軍裝，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，用平安的福音當作預備走路的鞋，又拿著信德當作盾牌，戴上救恩的頭盔，並拿起聖靈的寶劍，即神的道。

　　4默想應用默想1：神為什麼在某種程度上放任黑暗世界的掌管者統治世界?應用1：我會為了什麼與誰競爭或爭論?我真正要在意的物件是誰?

　　默想2：請思想為什麼信德是滅盡惡者一切火箭的盾牌。應用2：在神所賜的全副軍裝中，有什麼是我未善加裝備的?

　　5今日禱告親愛的主，為了作禰的好精兵，我要在主裡通過各種環境來累積屬靈的實力，讓我每天省察自己是否穿戴主所賜的全副軍裝，在屬靈爭戰中得勝並站立的住。

　　6默想散文《已經得勝的基督》在法國瑪麗女王時期，有一個因宗教迫害而被判死刑的女人。聽說她在遭受火刑之前生下一個孩子，悲傷的哭了起來。旁邊一個邪惡的敵對者諷刺她：“因懼怕死亡而如此哭鬧，怎能大言不慚說你是為了持守信仰而死呢?”這個女人回答：“我現在以'剛生下嬰孩的女人’身份而痛苦;然而，因著在我裡面的基督，我既不懼怕，也不痛苦。”這番話並沒有如煙塵般徒然消失，因為她在最後仍以令人欽佩的堅忍態度殉道，並在神聖的勝利中乘坐火車火馬升到天上。我想鼓勵那些有心跟隨基督卻易受攻擊與傷害的人，萬一你曾為了一個真正的基督徒而遭受苦難，希望你能從這個見證中得著勇氣，無需後悔或懼怕，反而要因這種時刻的來臨而感到高興，因為只有這種狀態可以清楚證明你活在神的約裡。我們要相信撒旦的頭已經打破了。我認為馬丁路德嘲諷撒旦的方式非常好，就是有一次他受撒旦的誘惑時，向撒旦投擲墨水瓶並用神的話語來反擊。撒旦受到如此的羞辱及責備是應該的。讓我們也大膽對抗撒旦吧!讓我們在信心裡堅定站穩，高舉救主耶穌基督之名吧!摘自〈Spiritual Warfare〉

　　7經文解釋默想1：神為什麼在某種程度上放任黑暗世界的掌管者統治世界?

　　基督的好精兵***6：10～12***神將我們建立成為祂大能的精兵，我們身為基督的精兵，要趕除黑暗的勢力，在這世上實踐愛與和平。若要成為基督的好精兵，首先要好好接受訓練，靠神賜下的能力變得強壯;第二，要有好裝備，為了勝過魔鬼奸詐的誘惑，要穿上神所賜的全副軍裝;第三，要正確明白爭戰的物件，我們爭戰的物件不屬血氣與肉體，即不是血肉之軀的人，而是這黑暗世界的掌管者與在天上的惡靈。為了得勝，我們要單單地全然倚靠神，穿戴神的能力時，勝利就已經是我們的。

　　默想2：請思想為什麼信德是滅盡惡者一切火箭的盾牌。

　　神所賜的全副軍裝***6：13~17***在屬靈爭戰上得勝的祕訣在於全然倚靠神的能力，當我們穿上神所賜的全副軍裝時，就能擊退邪惡的魔鬼。要將「神是愛」的真理當作帶子束腰，將基督的公義當作護心鏡遮胸，穿上用平安的福音做成的鞋，在所到之處傳講主的平安，又要拿用信德作成的盾牌，滅盡惡者一切的火箭，戴上用救恩製成的頭盔，隨時記得救恩的盼望，用以神的道製成的聖靈寶劍攻擊魔鬼。當我們穿上用真理、公義、平安、信德、救恩、神的道組成的全副軍裝時，不僅能擊退魔鬼，也能成為大能的精兵，在這世上建立神的國。

　　8聖經通讀表撒上5-6;羅5;耶44;詩19

　　***注：聖經通讀表是《生命之糧》為肢體們設定的每日讀經計劃，每日四章，一年不到便能將聖經通讀一遍。***

　　9勉勵對於新關注微團契的肢體們，建議你們在QT過程中尋找一位自己的小夥伴，一位能夠與自己一起QT的小夥伴，兩個人互相鼓勵，互相分享QT所得，互相督促。

　　對於QT不能堅持的肢體們，

　　請相信，我們在話語當中遇到的神，他在我們的生活當中也與我們同在。

　　話語的現場成為我們生活的現場，請相信話語中的那位神，

　　他在我們生活的現場也在同樣地做工。

　　向他禱告吧，現今的時代和士師的時代有許多相似之處，各人都有許多看不見的偶像崇拜，這個世界沒有“王”，各人任意而行。

　　盼望親愛的肢體們，每日在神的話語中歸正我們的生活，更新我們的生命。

　　二

　　穿戴神所賜的全副軍裝

　　作者：斯托得

　　所以，所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。此外又拿著信德當作藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求，也為我祈求，使我得著口才，能以放膽，開口講明福音的奧祕，***我為這福音的奧祕作了帶鎖鏈的使者***，並使我照著當盡的本分放膽講論。***弗6:13-20***

　　我們要穿上神所賜的軍裝，為要能抵擋魔鬼的詭計***11節***。好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。所以要站穩了……。“抵擋”和“站穩”，共出現四次，顯示使徒十分注重基督徒的穩定性。搖擺不定的基督徒沒有立穩在基督裡，容易落在魔鬼手中。隨風倒柳有如牆頭草一般的基督徒，無法經得起執政的、掌權的所颳起的邪風。保羅要看見基督徒堅固穩定，不中魔鬼的詭計***11節***，在磨難的日子、嚴酷的考驗之下，還是屹立不倒。若要在品格上以及關鍵時刻都這麼穩定，神的軍裝是不可或缺的。

　　神的全副軍裝原文是panoplia，指的是“全副武裝兵士的整套盔甲”***AG***，“重點不在軍備的完整性而在其是神賜的特性”***Armitage Robinson，p. 132.***;這套裝備貴乎由神“鑄造與供應”***Hendriksen，p. 272.***;在乎於舊約萬軍之主親自出徵，替百姓復仇：“他以公義為鎧甲，以拯救為頭盔。”***賽59:17。***在今天，盔甲與兵器仍然是他所有，只是他與我們共用。我們要披甲攜械，與惡勢力爭戰到底。

　　保羅將六件軍備逐一列明——腰帶、護心鏡、軍靴、盾牌、頭盔、利劍，分別代表了真理、公義、和平福音、信心、救恩和神的話語。我們憑著這些裝備，迎戰惡勢力。保羅對羅馬士兵毫不陌生;在旅途上，他遇過不少。在口述以弗所書時，手上的鎖鏈就連著一名士兵;第20節提到了他的鎖鏈。當然保羅身邊的衛兵不可能盛裝上陣，但保羅看到他很自然就產生了軍備的想像。

　　1655年，清教徒牧師葛納爾***William Gumall***，“沙福郡賴文南基督教會牧師”***他自己這樣自稱***出版了他的專論《全副武裝的基督徒》***The Christian in Complete Armour***，副標題很長，要深吸一口氣才念得完：

　　“論聖徒與魔鬼的爭戰披露神和他百姓大敵之計謀、能力、巢穴、惡毒及其攻擊聖徒的主要方法;開啟倉庫使基督徒從中得著屬靈武器的供應，助他穿上盔甲，教他使用武器;以及指示整場仗美好的結局”。

　　他在書中的獻辭裡，對會友們說自己是他們“卑微”、“不配”的牧者，所寫的只是“一個小錢”、是給他們的“一份薄禮”。我有的一套書是1821年的第八版，分三冊，長二百六十一章，厚達一千四百七十二頁，所討論的只有十一節經文。

　　在此，讓你輕嘗葛納爾的屬靈氣質。他這樣論說神的軍裝：“在天上我們不穿軍裝乃是穿著榮耀衣袍;在世上我們衣不解帶、晝夜穿著全副軍裝，不論是走路、工作或睡覺都一樣。否則，我們就不是基督的真士兵。”***Gumall，Ⅰ，p.67.***我們要穿著軍裝站崗儆醒，不可鬆懈，因為“聖徒昏睡之時就是撒但試探之時;任何一隻蒼蠅都敢在睡獅身上漫步”。***同上，330頁。***他接著以下述例子加以說明：參孫***睡覺的時候，頭髮給大利拉剪掉***，掃羅***睡著的時候，矛槍給大衛偷去***，挪亞***醉倒以後，被兒子羞辱***，猶推古***聽保羅講道時，睡著了***。

　　在我們的時代，鍾馬田醫師也就這十一節經文寫了精細詳盡的解釋，一共有兩冊，一冊叫《揭穿魔鬼的詭計——靈界爭戰的本質》***The Christian Warfare***，一冊叫《基督的精兵》***The Christian Soldier***，共厚七百三十六頁。在頭一本書中，他用了二十一章講述“魔鬼的詭計”，論到它對神百姓最狡猾的攻擊方法***在思想上、在經歷上，以及在行為上***，並提醒我們要怎樣防備;其中充滿了經驗豐富的牧者雋智之言。

　　裝備一：真理的腰帶

　　保羅所說的裝備，第一樣是真理的腰帶：用真理當作帶子束腰***14節***。腰帶通常是皮製的，與其說是盔甲的一部分，不如說是內衣的一部分;沒有它就不行，它可把衣袍束起，也可以掛劍。腰帶使他走路不會絆跌;束緊了的帶子，為他帶來一股力氣和信心。

　　腰帶在今天的作用仍然不變;“勒緊褲頭”不但意味節衣縮食，同時也意味著整裝待發的行動;亦即“努力奮鬥”。

　　基督徒士兵的腰帶是“真理”。初期的釋經者大多認為，所指的真理乃是神在基督裡，以及在聖經中所啟示的“那真道”。惟有這真理能夠驅除魔鬼的謊言，叫我們得到自由***參約8:31～36，43～45***。在這封信裡面，保羅已多次論到真理的重要性和能力***如弗4:21，5:6、9***。

　　別的解經卻不同意把真理這樣解釋;原文的真理前面並沒有冠詞，所以他們以為該作“真誠”或“正直”***NEB***解。當然“裡面正直”是神對基督徒的要求，他總要誠實地做人***詩51:6;弗4:15、25***。欺詐、虛偽、玩弄手段都是鬼把戲，我們絕對不可能勝過它。它最討厭的是光明磊落的行為;它愛黑暗，光一照就無所遁形。在靈性和心理的健康上，誠實地做人是絕對必須的。

　　或者我們不需要作任何取捨。葛納爾甚有洞見：“有人以真理來代表教義的真理;有人以真理代表心中的真誠;我認為相容幷蓄最上算……缺一不可。”***Gumall，Ⅰ，p.337.***

　　裝備二：公義的護心鏡

　　基督徒的第二樣裝備是公義的護心鏡***14節***。有些解經家堅稱神的盔甲只有護心鏡，背部是毫無保護的。他們說我們必須勇敢應戰，不可逃跑;約翰·班揚的《天路歷程》***Pilgrim’s Progress***也是這樣說。

　　基督徒走到羞辱谷的時候，“看見一隻惡鬼朝他跑來”，名叫阿坡倫。“基督徒心中一凜，盤算著是逃跑好呢?還是正面迎戰好?一想到背部沒有盔甲保護，轉身逃跑等於任它放箭射殺，馬上立定心志堅守陣地。”

　　這是甚好的屬靈指導，但在解經方面則有欠準確;護心鏡一般都是裹著上身前後、保護重要器官的。

　　在以前的信函裡，保羅也提及了“把信和愛當作護心鏡”***帖前5:8。***，但此處則如以賽亞書五十九章17節，是以“公義”作護心鏡。保羅用“公義”***dikaiosynē***幾乎都是指“因信稱義”，即是神主動施恩，叫罪人透過基督在他面前得算為義。基督徒的護心鏡是這個嗎?誠然如此，最好的屬靈保護就是與神恢復正確的關係了。

　　單憑信靠身釘十架的基督，得披上非己所有、而是基督所有的義袍，站在神面前不被定罪，反被接納——這就是勝過良心控訴、勝過惡者嘲諷的基本保障，惡者的希伯來名字***撒但***意即“對頭”，希臘文名字diabolos，意即“讒毀者”。

　　“如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。……誰能控告神所揀選的人呢?有神稱他們為義了誰能定他們的罪呢?有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。”***羅8:1、33～34***

　　這是基督徒“公義”的保證，他藉著基督與神建立了正義的關係;這個護心鏡堅固得足以受撒但的控訴。

　　另一方面，保羅在哥林多後書六章7節提到“仁義***公義***的兵器在左在右”。這裡明顯指道德上的正義，用法與以弗所書四章24節、五章9節相同。因此，護心鏡也可以是基督徒的品行。“真理”的培育怎樣戳破魔鬼的***，“公義”的培育照樣抵擋它的試探。

　　“真理”的兩個意思互相交錯，“公義”也是一樣。保羅的福音觀是：教義一定產生行為。正如範萊所說：“完全寬宥與健全品格同屬得稱為義的生活的一部分，兩者交織成為堅不可摧的鎧甲。”***Findlay，p.415.***

　　裝備三：福音的鞋

　　依次而來的是福音的鞋。據馬可·巴特說，釋經者均同意保羅講的是“羅馬軍靴;就是用皮革製造、露趾、鞋跟厚寬又有鞋釘，用裝飾作用的帶子綁在腳踝和小腿上的那一種”。“穿著它，士兵可以遠征也可以站穩……既不妨礙活動又可防止滑跌。”***Barth，Ephesians，Ⅱ，p.798***

　　基督徒士兵所穿的軍靴是平安福音的裝備***15節***。“預備”是hetoimasia的翻譯，含有“準備妥當”或“堅固”的意思。較難決定的是，隨著“預備”之後的所有格到底是主詞還是受詞。若是主詞，意即福音使信的人堅固穩定，好像士兵穿了靴能站穩一樣。NEB採用了這意思：“讓平安的福音成為你腳上的鞋，使你腳步穩妥。”

　　誠然，我們接受福音，享受它所帶來的平安，與神和好，與人和睦，我們就有了一個抵抗惡者最堅固的陣地。

　　不過，所有格也可以是受詞。基督徒士兵的靴，就是他要“預備好去宣揚和平的福音”***GNB***。我們要預備好為使人與神和好的耶穌基督***2:14～15***作見證，是毫無疑問的。正如保羅在歌羅西書的平行經文所說***西4:5～6***，我們與“外人”交往要和顏悅色，用“鹽”調和。

　　這種隨時候命的態度不但有助穩定自己，也有助別人得享福音的自由。我比較傾向這個解釋，部分是因為歌羅西書的意思，部分是因為這解釋稍微與二章17節互相呼應***“傳和平的福音”***，以及以賽亞書五十二章7節***“那報佳音，傳平安……這人的腳登山何等佳美”***。正如保柯***Johannes Blauw***所言，“宣教事工好比神賜給教會的一雙鞋叫她能夠上路，不斷往前走，講明福音的奧祕。”***Johannes Blauw，The Missionary Nature of the Church***1962：Eerdmans，1974***，p.125.***

　　不管我們怎樣解釋，魔鬼怕的和恨的就是福音;福音本是神的大能，救人脫離魔鬼的奴役，不但救我們這領受了的人，也救那些聽我們的人。我們要好好的綁緊這對福音的鞋。

　　裝備四：信心的盾牌

　　第四樣裝備是信心的盾牌***16節***。意思不是像AV的翻譯說“在此之上”，彷佛它是最主要的武器一樣;乃是此外又拿著，意思是這一件是不可少的。保羅用的詞語不是指遮不住身體的小圓盾，而是指1.2公尺長，0.75公尺寬的橢圓盾牌，可以把整個人遮起來。拉丁文是scutum;“用兩塊木板粘成，再覆以麻布，然後貼上皮革，兩面都加上鐵片”***Armitage Robinson，p.251.***。它專門用來防禦當時最危險的火箭，尤其是蘸過瀝青，燃著發射的火箭。

　　到底惡者一切的火箭是什麼?基督徒又用什麼盾牌來保護自己?毫無疑問，它的火箭包括了惡毒的控訴，再加上一些假罪疚灼傷我們的良知;倘若我們真藏身於基督蔭庇之下，那些罪疚只是魔鬼不實的控訴。其他的火箭包括：不請自來的疑惑、反叛、情慾、狠毒、恐懼等念頭。

　　但我們有一個可以滅盡一切火箭的盾牌，即信心的盾牌。神親自作“投靠他的***人***……的盾牌”***箴30:5。***;我們憑著信心就可以藏身在神裡面。信心使人在疑惑憂鬱之時緊抓神的應許，又使人在受試探的時候抓住神的大能。

　　阿坡倫***Apollyon***恐嚇基督徒說：“我就在這裡取你的命。”班揚則這麼描述：“說著，就朝基督徒的胸膛射出一支火箭。但基督徒盾牌一伸就把它接住，化險為夷。”

　　裝備五：救恩的頭盔

　　羅馬士兵的頭盔是下一項裝備，通常用堅硬的銅鐵造成。“裡面墊了羽毛或海綿，令戴的人舒服一點，非用利斧和鐵錘很難打破它;有時候還裝有活動面罩增強防護功能。”***Barth，Ephesians，Ⅱ，p.775.***頭盔兼備裝飾和保護的功能，有時上面裝飾著壯觀的羽毛頭飾。

　　保羅曾經叫基督徒把“得救的盼望當作頭盔”***帖前5:8***，指的是對未來最終得救有把握。以弗所書則只是說救恩的頭盔***17節***;我們要戴上它。

　　不論這頭盔是指我們已經享有的部分救恩***赦免、不再受撒但捆綁、被納入神的家裡***，還是指我們滿懷信心地期待末後的完全救恩***包括：榮耀復活、在天上酷似基督***，我們的惟一保障只有神拯救的大能;惟有這個盼望可以抵擋我們靈魂的大敵。

　　賀智說：“為基督徒添姿彩、得保護的，又使他能夠昂首、自信又快樂的，就是他已得救的事實。”***Hodge，pp.387～388.***我們可以補充，而且基督徒確知這救恩最終得以完全。

　　裝備六：聖靈的寶劍

　　第六樣也是最後一樣武器就是寶劍***17節***。六件兵器裡面只有這一件可攻可守;預期的攻擊是短兵相接的場合。這裡的劍是短劍***machaira***;這是聖靈的劍，保羅馬上說明他所指的是神的道，雖然啟示錄說它是從基督口裡發出來的***啟1:16，2:12，19:15;參賽11:4;何6:5***。或者其中也包括門徒在審判官面前的辯護與見證，即如耶穌保證聖靈會放進他們口裡的***太10:17～20***。

　　但“神的道”範圍比這些都要廣闊，泛指聖經，神成文的道，乃是聖靈默示而成的話語。聖經今天仍然是神的利劍;神用它攻破人的防線，叫人扎心、靈性甦醒。他也將劍交在我們手裡，給我們用來抗拒試探***正如耶穌在猶太曠野引用聖經勝過魔鬼一樣***，用來佈道。

　　每一位基督徒福音使者，不論是公開講道的或者個人談道的，都知道神的道銳不可當，“比兩刃的劍更快”***來4:12。***。因此，我們萬不可恥於引用聖經，要確認聖經真是聖靈的寶劍。森普信說得好，他說這句話顯示了“聖經犀利無比……但人若把它肢解，就像慕迪所言，只得‘一把破劍’”***Simpson，p. 151.***。

　　三

　　用禱告穿戴軍裝

　　構成神所賜的全副軍裝的就是這六樣：真理的腰帶、公義的護心鏡、福音的鞋、信心的盾牌、救恩的頭盔、聖靈的寶劍。所謂神的軍裝，如前所述，全是他所賜下。我們有責任把它拿起來，穿戴好，勇敢地用它抵擋惡者的力量;我們要更小心不能掛一漏萬。“既然身陷敵陣，當然要四面防守，盔甲兵器左右兼備。”***Gumall，p.60.***

　　最後，保羅加上了禱告***18～20節***。並不是***可能不是***因他把禱告看成另一項無名武器，而是因為我們一切屬靈的爭戰都要浸沐在禱告;亦即禱告貫穿了屬實爭戰的每一範圍。穿上神的全副軍裝並不是機械化的動作，而是一種全然倚靠的表示;換言之，我們是藉著禱告穿戴軍備的。再者，這是在聖靈裡的禱告，受他感動和引導，正如神的道是“聖靈的寶劍”，也是由他來運用一樣。這樣看來，聖經和禱告乃是聖靈放在我們手裡的兩樣主要武器，配合得天衣無縫。

　　◆ 恆常不息的基督徒禱告，覆蓋之廣令人稱奇。論到禱告，保羅用了四個“全”字。我們要全時間禱告***需要定時也需要恆常***，全方禱告祈求***需要各式各樣的方式***，全恆忍地禱告***因為我們要像精兵般儆醒，不放棄也不沉睡***，要為全部聖徒禱告***因為神的新社會是合一的;這也是這封信的主題，必須在我們的禱告裡反映出來***。

　　大部分的基督徒都是在某些時候發出某些禱告，在恆忍的程度上有限，代求的物件也有限。倘若以“全部”替代“某些”和“有限”，我們勢必進入禱告的新天地。

　　當基督徒在死蔭幽谷“路邊……看見了地獄口”湧出的煙火與醜惡的喧囂聲，“這才被迫拔出利劍，再亮出另一項武器，這是全面禱告;我聽他呼喊：‘主啊，我懇求你，拯救我的靈魂。’”***《天路歷程》***

　　◆ 或者這項命令最重要的一點是要儆醒***18節***;這個教訓也源於耶穌自己。論到他出其不意的再來***如可13:33及下;路12:37及下。***以及迷惑將至***可14:34～38。***之時，他強調人必須儆醒。似乎他再三說：“我告訴你們，要儆醒!”使徒們將主的叮嚀傳得更遠，有如迴音：“要儆醒!”這是通令所有基督徒都要保持警覺的話***林前16:13;參啟3:2～3***。

　　一方面因為魔鬼四處如餓獅般咆哮覓食，假教師又有如凶惡的豺狼那樣虎視眈眈***彼前5:8;徒20:31***;一方面別讓主在我們懵然不知的時候回來***帖前5:1～8;啟16:15***。但最主要的原因是：我們在該禱告的時候，往往睡著了***弗6:18;西4:2***。

　　“儆醒!禱告!”這是耶穌的呼籲。門徒當日之所以背棄主，皆因沒有聽主的話;今日情況依然。惟有禱告靜候主前，我們才能重新得力。沒有禱告，我們就軟弱衰敗，抵不住惡者巨大的力量。

　　◆ 也為我禱告***19節***，這是保羅的呼籲。他有自知之明，憑著一己的力量，他無法抵擋仇敵。他有謙卑的心，能夠請朋友一同禱告，併為他禱告。他需要的力量不是單為個人爭戰而用的，也是為佈道事奉而求;他要以此救拔多人脫離魔爪。

　　這是保羅與復活了的主耶穌相遇時所得的召命，要使人“從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神”***徒26:18***。因此，他對屬靈鬥爭甚為醒覺。即使現在身受監禁，無法進行宣教旅程，他卻沒有離開戰場。

　　在他的身旁有士兵看守，每隔數小時換班一次，是用鎖鏈和保羅鏈在一起的。此外，也恆常有人來探望他。這些都是他作見證的機會，而他也一一利用了。他帶領了阿尼西母這位出走的奴隸信主，一定也還帶領了其他的人信主。

　　路加說有“許多”猶太人的首領到保羅的“寓處來，保羅從早到晚對他們講論……神國的道……和耶穌的事……有信的。”***徒28:17、23～24***保羅就是這樣繼續作佈道的事工。“足足有兩年，凡來見他的人，他全都接待……傳講神國的道，將主耶穌基督的事教導人，並沒有人禁止。”***徒28:30～31***

　　最後這幾句話特別值得注意。路加說他“放膽傳講”;希臘文是parrēsia，這字本意是指希臘公民的言論自由。後來的意思成為“直言、率直、易明的說話”，以及“勇敢、自信、大膽、無懼，尤其是在顯要面前”***AG***;保羅請以弗所代求的那種口才正是這一個。

　　保羅所求的自由——不是走出監牢的自由，乃是宣揚福音的自由。故此，他兩次使用了parrēsia***先是名詞，後是動詞***：能以放膽，開口講明福音***19節***，然後是使我照著當盡的本分，放膽講論***20節***。他仍然把所宣告的福音稱為奧祕，理由是隻有藉著神的啟示，我們才能知道它;焦點在於猶太人和外邦人竟能在基督裡合而為一。

　　為了福音，保羅成為帶鎖鏈的使者***20節***。

　　在前面，他說自己“為你們外邦人……被囚”，又“為主被囚”***3:1，4:1***。他的被囚原因有三：為福音、為外邦人、為主;其實這三個原因原是為一：他講的福音就是外邦人在新社會中有分，這福音是主託付給他的。

　　當保羅不折不扣地傳揚福音時，他乃是三重盡忠：忠於福音，忠於把福音啟示給他的主，也忠於因福音蒙恩的外邦人。為求忠於這三者，他失去了自由，所以他是為這三者而被囚的。到了現在，或許他會受試探為得自由而妥協。

　　“監禁有其特別的試探力量，對著人的恐懼而發。”***Foulkes，p. 180.***假如他真有這試探，他也得著抵抗的恩典。“保羅以耶穌基督的大使自居，受命在羅馬皇宮代表他的主。”***Bruce，p. 134.***他又豈可以自己的王為恥，不敢宣告他的名呢?不，他以基督大使身分為榮，縱然作“帶鎖鏈的使者”也在所不惜，不管這情景是多麼不協調;很有可能保羅是故意這樣自嘲的。

　　馬可·巴特說：“‘鎖鏈’***alusis***語帶雙關，可以指女士們或有地位的人所戴的金項鍊或手鍊，也可以是使節們出席慶典之時必定戴上的金鍊，藉以展示國家的尊榮、財富、力量。保羅事奉的乃是曾經被釘十架的基督，依他看來，使他痛苦的牢獄鐵鏈正是代表他的主的最佳徽幟。”***Barth，Ephesians，Ⅱ，p. 782.***

　　但保羅最關注的，倒不是手銬得否脫落，而是口舌能夠張開，為主作見證;也不是求自己的自由，而是福音快快傳開的自由。為此，他禱告也請以弗所人禱告。面對這樣的禱告，執政的、掌權的毫無招架之力。

　　在傳道方面，保羅所求的兩大特質就是“口才”***19節***和“膽量”***19～20節***。

　　“口才”指的似乎是指傳遞得清清楚楚之意;“膽量”則關乎他的勇氣。他十分急於不容含混的言詞遮蔽所講的福音，也不容懦弱的妥協隱藏所講的真道。真正的基督教講道必須有這兩項特色：清楚易明、勇敢無懼;這兩樣與資訊的內容和宣講的風格關係密切。

　　有些傳道人能言善道，獨欠內容，沒有膽量直接宣告主的道;有些傳道人則勇如猛獅，一無所懼，一無所漏，只是亂作一團，使人摸不著頭緒。口齒伶俐而沒有勇氣的講道有如沙漠的太陽：閃耀炫目，惟欠景色;勇氣可嘉而含糊不清的講道則好像夜幕之下的美麗景色：十分壯觀，獨欠照明。

　　當代世界的講壇亟須兩者的結合：清晰易明、勇敢無懼;或說，“口才”與“膽量”兼俱。保羅請以弗所人為他祈求，使他可“得著”這兩樣恩賜，因為他知道這一些惟神可賜。我們也當加入這個代禱的行列，為當代教會的牧師和傳道人祈求。