應作如是觀是什麼意思?

應做如是觀 是什麼意思

如是觀，見《金剛經》結尾“一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。”意思是說，佛教徒應持這樣的觀點：所有事物現象，都是空幻的，生滅無常的。“如是”是指示代詞，猶言如此，是這樣。在佛經中，“如是”往往特指佛說的教義。過去注經者或謂當理為“如”，無非為“是”；或謂“真空”為“如”，“妙有”為“是”。文章中引用如魯迅《而已集·大衍發微》：“將冠冕堂皇的‘整頓學風’的盛舉，只作如是觀，雖然大煞風景，對不住‘正人君子’們，然而我的眼光這樣，也就無法可想。”

一切有為法應做如是觀是什麼意思

原意作“由因緣而起的存在者”。有為法是無常之法，如《金剛經》偈子云：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”《華嚴經》卷二十五載：“如實知一切有為法，虛偽誑詐，假住須臾，誑惑凡人。 觀，就是叫我們作觀想。修觀時要端身正坐，金剛結跏，坐好了，再修觀。我們修的是止觀法門。修行人靠一天坐兩次修觀，遠遠不夠。佛門的規矩，出家人一天要修六次定，時間不一定很長，長也可以。我們居士，一天要修六次定是很困難的，我們一天修兩次好像也夠忙了，早上一次，晚上一次。晚上工作回來，疲勞得很，一坐就要昏沉，打瞌睡。所以，基本上只有早上一次。難免心理上不太踏實，每天修一次定，短短半小時，乃至一小時，到底行不行啊？其實，我們對佛法的修行，或者作觀，還沒有全面地瞭解。我們這樣盤起腿來修定叫靜中修，我們一醒來到睡著，白天的時間裡，我們都應該作觀想。

應作如是觀。出自哪裡，什麼意思？ 30分

出自佛教經書《金剛經》，意思是：應該以此看待眾生。

原文：須菩提。若有人以滿無量阿僧只世界七寶。持用佈施。若有善男子。善女人。發菩提心者持於此經。乃至四句偈等。受持讀誦。為人演說。其福勝彼。云何為人演說。不取於相。如如不動。何以故。一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。佛說是經已。長老須菩提。及諸比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。一切世間天人阿修羅。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

---------節選自《金剛經》

應作如是觀是什麼意思

如是觀，見《金剛經》

結尾“一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。”

意思是說，佛教徒應持這樣的觀點：所有事物現象，都是空幻的，生滅無常的。

“如是”是指示代詞，猶言如此，是這樣。在佛經中，“如是”往往特指佛說的教義。過去注經者或謂當理為“如”，無非為“是”；或謂“真空”為“如”，“妙有”為“是”。

一切有為法皆如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀，這是什麼意思

《金剛經》末尾有“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀

意思是萬事萬物皆如夢幻泡影，此刻有彼刻無的無常啊。只有深入觀想其無常，心才放得下，才不會生煩惱，才不妄想。

一切有為法皆如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀，這是什麼意思

這是金剛經中的偈頌。是說世間所有一切皆如夢幻，虛妄不實，剎那生滅，如早晨的露水亦如閃電。很難懂。如電影放映機，鏡頭每秒鐘開關二十四次，即每秒鐘二十四張底片，我們在銀幕上看到的虛幻相以為是真實的。而佛告訴我們，大千世界所有一切假象是一組合相，最基本的物質是一個，電影的底片。而這個假相的生滅不止一秒鐘二十四次。佛曰:一彈指六十剎那，一剎那九百次生滅，我們一秒鐘萬彈指四次。那就有兩個十萬八千次生滅，所以我們看到的一切以為是真實的，不能辨別。看到這個真象是大乘八地菩薩。定功之深可想而知。我們的身體也是剎那生滅，細胞不仃的生滅組合，剎那不住。世間一切皆是無常，皆將敗壞。只有不生不滅的真如佛性是真實的（心性）。它是一切萬法的本體，萬法都是它變現出來的，佛菩薩經過修行證得清淨無為心性，迴歸不生不滅的清淨本體，無所不知，無所不能。譬如夢中境界從何而來，佛把能現夢境的東西比喻作心性，夢中有山河大地，亭臺樓閣，亦有七情六慾，人在夢中都以為是真實的。醒來以才是幻。佛告訴我們，我們現在正在夢中，只有不變的心體才是真的，凡是會變的都不是真的。而佛菩薩雖已得大解脫，不生不滅，於禪悅中化現無量無邊身度化眾生，大慈大悲只為將眾生從迷夢中喚醒。因為佛，眾生，一切萬法皆同一佛性所現，所謂無緣大慈，同體大悲，佛與眾生同為一體。

“應作如是觀”是什麼意思

意思是說世尊告誡我們凡人修法，縱使千萬歲，也未必成果，為什麼呢，一切有為法，世間一切有所為，或者有所不為的法，都是凡人的執著，所為或者所不為在世尊看來都是一樣的，那麼怎麼擺脫呢，就是把這些法都視如夢幻泡影，視如朝露，閃電，一切都是瞬間，一切皆為夢幻，當然事實上凡人是無法理解的，那就先作如是觀，也就是先這麼看，雖然不理解，沒能頓悟，但先這麼看，說的簡單點就是一道題目不會，先看到答案，從答案的思路倒退，也未嘗不可。

此段偈語原文出自《金剛經》，《金剛經》全稱《金剛般若波羅蜜經》，最早的譯者是姚秦三藏法師鳩摩羅什。《金剛經》有幾個版本，但以鳩摩羅什譯本最為流行。《金剛經》後由禪宗所倡導，是禪宗著名的經典。後來，由於該經長短適宜，5000多字的經文易於持誦，更重要的是持誦該經功德顯著，唐以後諸朝代都有名僧大德推崇此經。

臺灣著名禪宗大德耕耘導師曾說，持誦《金剛經》具有消災、解怨、滅罪的功效。誦持《金剛經》的方法是：選擇一本大字號易讀的、不分段的《金剛經》（世面上留傳的有兩種：一種為分段的“分為三十二分的”；一種是不分段的）。最好是在每天早晨精神好時，盥洗完畢後，淨心地念，一口氣念它三遍，念時不要管經文的意思（直心持誦，不起分別心，不要默唸），唸完後把經一合，靜心幾分鐘，看看心有何覺受？只有這樣持誦《金剛經》，才有可能證得“一切有為法，如夢幻泡影”（這是持誦《金剛經》的最高境界）的感受，證得這種境界（感受）後，才不會把虛幻的大千世界認作是真實的。因為外在的一切都是心的變現，都是不實的；同時，境又決定了心，佛教說“心本無生因境有，”這是絕對的真理。大家是否回憶看看：我們的思想是不是都是現在或去過所看到、所聽到或所觸及到的外在而留下來的記憶？如果沒有外面的境界，我們會有這些記憶、思想、或念頭嗎？肯定沒有。但我們一般人通常做不到這一點，包括一些修行人，因為心裡雖然知道外在的不實，但還會把幻當作真。比如你今天出門跌了一跤，把腳跌破了，很痛啊！你說這是假的嗎？今天你做生意虧了本，破了財，你說這是假的嗎？你不可能把這些經歷看成假的吧，答案是肯定的。為什麼呢？如果把世界上的一切或你過去的思想行為都看成是虛假的，那佛教還怎麼會勸人“諸惡莫作，眾善奉行？”如果都是虛假的，那還要什麼善惡呢？必竟你所作的善惡之業還在，你所作的善惡業是要結果的。

俗話說：善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到。你肯定會說：前頭你說是假的，後頭你又說是真的，不是矛盾嗎？非也。因為佛教所說的“世界如幻”是指：不要執著於過去的恩恩怨怨，過去了的事情就讓它過去吧，要你把它放下；不要再執著（常想著）它，這才是佛教對世界真實的看法，也是《金剛經》四句偈真正的含義。但是，你說我知道了，可還是做不到、放不下呀。如果白天領導扣了我獎金，晚上回到家裡，我在心中還是會憤憤不平的……所以說，歷代有許多高僧大德都勸人持誦《金剛經》（或精修禪定），持誦《金剛經》到了最高境界就是“正受”，有了正受，你才能“達世如幻”，你才能放下啊！從今以後，你就不會再執著於過去的恩恩怨怨，也不會耽心未來會怎麼樣？因為你只活在當下，把一切都放下了，你想：這豈不是人生最幸福、最快樂的事嗎？

金剛經中“ 人生似幻影，應做如是觀”是什麼意思

一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀

其實也就是凡所有相，皆是虛妄。

有為法就是因緣和合而生的一切法。

無為法就是無因緣造作的，也就是無生滅變化寂然常住之法。

所以，我們世間的一切，看似有，本質是空性，如果執著世間一切為實有，就會因為種種的境緣，而生種種煩惱貪愛，又因種種貪愛煩惱而造作種種業，因而不斷輪迴其中，不得出離。

了知這一切如夢如幻，當下就不執著，遠離一切貪嗔痴，清淨無為，才有出離生死，了悟實相的可能。所以，修行是當下就要修的，當下觀照世間一切的不實，如夢，如幻，不執著，斷除貪嗔痴種種煩惱，智慧自然就會開顯，自然就能悟入實相。

應作如是觀什麼意思

如是:如此,這樣;觀:看,看法。抱這樣的看法。泛指對某一事物作如此的看法。