聖經中剝奪是什麼意思?
聖經中這句話是什麼意思:凡有的,還要給他,叫他豐足有餘;凡沒有的,就連他有的,也要取去。
這句話的原文為《馬太福音》25章29節:
“因為凡有的,還要加給他,叫他有餘;沒有的,連他所有的也要奪過來。”
單獨看這節經文容易造成歧義,似乎“富者恆富,貧者愈貧”。其實,這句經文是在一個完整的段落中的。《馬太福音》第25章1-30節的經文,講了兩個故事:一個是聰明的童女與愚拙的童女,另一個是按照才幹接受託付(一千兩、二千兩、五千兩)。
從故事要表達的意義上看,這句話中“凡有的”是指有信心、常常預備、忠誠的僕人,因為他們完成了自己的使命,而受到主人的嘉獎,所以叫做“場有的,還要加給他”。而“沒有的”是指那些心存僥倖不預備、懶散、善於狡辯自己錯誤的人,因為他們的玩忽職守,主人要懲罰他們,所以才有了“凡沒有的,連他所有的也要奪過來。”
這句經文很容易被訛傳訛信,所以要全面來理解。
願上帝祝福你!
聖經箴言1章19節是什麼意思
【箴一19】「凡貪戀財利的,所行之路都是如此。這貪戀之心乃奪去得財者之命。」
〔暫編注解〕貪婪的人不關心他們所欺壓之窮人的痛苦。他們用暴力或欺詐剝奪窮人的生命。本節的警告是,這樣的罪必在今生和將來審判的日子都會遭到報應(見羅6:23;雅1:14,15)。
聖經裡的行淫指的是邪淫嗎
是的。
聖經界定:非婚內性行為都是行淫。
“邪淫”在聖經中一般指兩件事:一是不正當的男女關係;二是拜偶像。
《聖經》中“馬太福音”第二十五章“凡有的,還要加給他叫他多餘。沒有的,連他所有的也要奪過來。”
耶穌繼續在橄欖山上與使徒們一起討論,並且向他們講述另一個比喻。這是一系列三個比喻中的第二個。他於數日前在耶利哥說了另一個有關銀子的比喻去表明王國仍要等待一段頗長的時間才會來到。如今他所敘述的比喻雖然與先前的比喻有若干相似的地方,但這個比喻的應驗卻指向基督執掌王國權柄臨在時的各項活動。比喻表明耶穌的門徒在地上時必須努力作工以增加“他的家業”。
耶穌開始說:“天國[意即與王國有關的環境]又好比一個人要往外國去,就叫了僕人來,把他的家業交給他們。”耶穌便是比喻裡要往外國去的人,他在昇天之前將自己的家業交託給僕人——有希望承受天國的門徒。家業並非指實際的財產,而是代表一塊受到栽培的田地,耶穌已在其中奠下了能夠產生更多門徒的潛力。
耶穌在昇天前不久把家業託付給僕人。他以甚麼方式如此行呢?藉著吩咐他們在田地上繼續工作,將王國的信息傳到地極。 正如耶穌說:“[他]按著各人的才幹給他們銀子:一個給了五千,一個給了二千,一個給了一千,就往外國去了。”
基督按照僕人的不同才幹或屬靈潛質將八千銀子——基督的家業——分給各個僕人。僕人代表不同階級的門徒。在第一世紀,接獲五千銀子的階級看來包括使徒在內。耶穌接著敘述那領受五千和二千銀子的僕人,都藉著努力從事宣揚王國及使人作基督門徒的活動使所得的銀子增加了一倍。可是,那接獲一千銀子的僕人卻將其埋藏在地裡。
耶穌繼續說:“過了許久,那些僕人的主人來了,和他們算帳。”基督一直等到20世紀,即1900多年之後,才回來與僕人算帳。這的確可說是“過了許久”。 耶穌接著解釋說:
“那領五千銀子的又帶著那另外的五千來,說:‘主啊,你交給我五千銀子。請看,我又賺了五千。’主人說:‘好,你這又良善又忠心的僕人,你在不多的事上有忠心,我要把許多事派你管理;可以進來享受你主人的快樂。’”領受二千銀子的僕人也使所得的錢增加一倍,結果贏得同樣的稱讚和獎賞。
可是,這些忠信的僕人怎樣進去享受主人的快樂呢?請想想,他們的主人——耶穌基督——的快樂是指他升到天父那裡承受王國的產業而言。對現代忠信的僕人來說,他們由於進一步受託照管更多王國事務而大大喜樂。他們一旦完成了地上的旅程,便會復活升到天上的王國裡享受莫大的喜樂。 但第三個僕人又如何?
這僕人埋怨說:“主啊,我知道你是忍心的人,……我就害怕,去把你的一千銀子埋藏在地裡。請看,你的原銀子在這裡。”僕人蓄意不肯在田裡作工,不願從事傳道和使人作基督門徒的工作。 因此主人將他稱為“又惡又懶”的僕人,並且向他宣佈判決,說:“奪過他這一千來,……把這無用的僕人丟在外面黑暗裡;在那裡必要哀哭切齒了。”屬於惡僕階級的人既被趕出去,自然得不著任何屬靈的喜樂。
所有自稱跟從基督的人都可以從這個比喻學得一個嚴肅的教訓。他們若想贏得稱讚及獎賞,不致被丟在外面的黑暗裡而最後遭受毀滅,就必須全力參與傳道工作,以求增加屬天主人的家業。你正努力這樣行嗎?
聖經中當頭的意思
聖經》包括舊約39卷和新約27卷,共66卷,由不同的作者寫成。舊約主要用希伯來文寫成(其中有一小部分用亞蘭語),新約則是希臘文。舊約完成於耶穌降生前數百年,新約則始於耶穌受難、復活、昇天以後。一般認為,<約伯記>可能是《聖經》中最古老的一卷,但成書的準確時間不詳。除了<約伯記>外,最古老的摩西五經(即舊約前五卷書<創世記>、<出埃及記>、<利未記>、<民數記>和<申命記>的通稱=寫於公元前 1400年左右,舊約《聖經》各書卷在公元前400年左右寫成。新約《聖經》的寫作從第一世紀中葉開始,於第一世紀末完成。兩約之間有400年的間隔期(被稱之為“沉默期”)。所以新、舊約的寫作歷時 1500年左右。
《聖經》最初書寫在羊皮(綿羊、山羊或羚羊)、小牛皮上,或盛產於埃及、敘利亞淺湖中的蘆葦製成的紙上。這種蘆葦又叫紙草,由敘利亞的白百羅港(Byblos)出口。希臘文Byblos意為“書”,即由此港口之名而來。英文的“紙”字( Paper)也源於希臘字“紙草”( Papyrus)。此外,有些經文則保存在瓦卡、石碑、臘板等上面。抄寫的工具有蘆葦、羽毛、金屬筆等。墨水是由木炭、膠和水製成的。
《聖經》的四十幾位作者,不僅各自所處的時代不同,職業、身分不同,寫作的環境也有很大差異。摩西是政治領袖,約書亞是軍事領袖,大衛和所羅門是君王,但以理是宰相,保羅是猶太律法家,路加是醫生,彼得、約翰是漁夫,阿摩司是牧羊人,馬太則是稅吏。有的寫於皇宮之中,有的則在牢獄或流放島上;有的寫於戎馬戰時,有的卻完成於太平盛世;有的寫於喜樂的高潮,有的則寫於悲慟、失望的低谷之中。《聖經》各卷書都是獨立寫成的,寫成後即在各猶太會堂或基督教堂傳讀。《聖經》的作者們並不知道這些書卷日後會被彙編成冊,形成新、舊約正典。奇妙的是,當人們把這66卷書編在一起時,這些跨越六十代人寫成的、風格迥異的作品卻是那樣的和諧,前後呼應,渾然一體!不用說一千多年所造成的時、空差異,就是同一時代的人獨立寫成的作品,也很難彼此和諧。即便是同一人的作品,隨著時間的推移,其觀點也會自相矛盾呢!試想,我們會怎樣看待自己在十年前寫成的作品呢?《聖經》的奇特的連貫性,只能解釋為是神的靈貫穿始終,神是《聖經》的真正作者。
公元前250年左右,應埃及王托勒密二世(King Ptolemy Ⅱ)的邀請,猶太大祭司以利沙( Eleazar)從猶太 12支派中各選出六位譯經長老,攜帶舊約經卷去亞歷山大城,將希伯來文舊約譯成當時流行的希臘文,這就是有名的七十士譯本。在那時,舊約已有了很好的雛形。到耶穌時代,舊約已定型了。在新約《聖經》中,主耶穌和新約的作者們,常引用舊約。“經上如此說”中的“經”即指舊約。但正式宣佈舊約正典告成是在第一世紀末葉。西元70年,當聖城耶路撒冷即將被毀之際,猶太拉比猶迦南獲羅馬當局的許可,在猶大地約帕城和亞鎖都城之間的吉母尼亞(Jamnia)召開了猶太教的高級會議。會議所議論的事項,先以口傳,後來則記載在拉比的著作中,會議中曾對是否要將<箴言>、<傳道書>、<雅歌>、<以斯帖記>等書列入正典有過分歧,但辯論結果仍確立39卷書都屬於舊約正典。
公元 140年左右,馬吉安(Marcion)開始散佈異端,寫成一套所謂的新約正典。這啟發教會應確立正統的新約正典,以抵制馬氏的影響。再者,東方許多教會陸續開始運用一些來源不正的經卷,因此,確立新約正典的範圍也日趨必要。到公元303年,羅馬大帝戴克理仙(Diocletian)下詔摧毀所有基督教的經書。在如此險惡的環境中,信徒需要知道哪些書卷是值得捨命保存的新約經卷。由於這......
聖經裡拿鐮刀的 死神到底是誰?
聖經裡沒有死神、聖經裡只有一個神,沒有死神的,死也不是神、但是有魔鬼(撒旦),但是魔鬼沒有剝奪生命的權利,它只能敗壞人的精神和肉體。只有賜人靈魂的,才能收回靈魂。並且死神和基督信仰沒有關係、上帝管理人類的生命,人類的生死在於上帝,與死神沒關係。死神只是人類臆想出來的,多見於無神論的國家或人群中,用來在文學上美化死亡。您說的、完全就有可能是魔鬼撒旦、
666在基督教中是什麼意思
1.據說是因為,如果把666這數字轉換成羅馬數字, 將會變成:
I =1
V =5
X = 10
L = 50
C = 100
D = 500
M = 1000
VICARIUS = 5+1+100+1+5( the U in Roman letter is V)
FILII = 50+3
DEI = 500+1
total = 5+1+100+1+5+50+3+500+1 = 666
在拉丁文中, "VICARIUS FILII DEI"這個字有寫在教宗的帽子上, 源起於天主教. 法國友人的說法是" the one who in this world wants to play God", 也就是在這世界上卻想扮演上帝角色的人, 就是指撒旦.
因此三個連寫的6在聖經裡是魔鬼的代號
另外要解釋一下666的含義和由來。在啟示錄13:18節中有這樣的描述,指出反基督教的人具有一個特殊的數碼,那就是666,而同一節中還在提出對聖人的挑戰:希望有人能夠算出野獸的數碼值。
在人類社會的歷史上,曾經有過往奴隸身上打上印記的事例,這些印記用來表明他們的屬主。那時候的國王也具有書寫官方文書所需要的印信。而聖經中預言666的數碼如果沒有出現在這些反基督教徒的右手或者前額上,野獸就將剝奪他們進行買賣的權利。
那麼666到底代表了什麼呢?有一種解釋從兩個可能的角度進行了闡述:
╁1、文字意義上的解釋。666可能是從那些反基督教徒的名字上轉換過來後的數字。基督教徒們進行了許多虔誠的推算,從不同種族的語言如希臘語,羅馬語,英語,拉丁文等來用各種方法推算其換算後的數字值是否為666。需要說明的是,其中許多推算是很牽強的,比如羅馬教皇,他們使用了一種很狡猾的方法來得到666這個結果。但實際上連基督教徒中的好多人也認為很牽強。另外還有一點很有意思的是,鼎鼎大名的比爾蓋茨竟然被推認為英語名中最像是666的一個。不知道這位計算器業的超級富豪是不是真的是「野獸」的代言人。而且美國名字的一個簡稱(US OF America)竟然也被推算出對應數碼是666,不知道這個很崇尚基督教的國家是否真的會第一個成為聖經中說的那樣野獸的僕人。
╁2、符號學或者精神含義上的解釋:在聖經中,6一直被認為是一個不理想和不完美的數字,所以3個6連在一起,象徵著反基督教者無論是在宗教信仰、政治制度還是社會性上都不完美,從而突出他們的失敗和邪惡。
之所以認為6是不完美的數字,是因為聖經中對7的讚賞。上帝在7日內創造了世界,一個禮拜有7天,啟示錄一共有27本等等。所以7代表著完美,6不足7,就經常被用來形容人與上帝或耶穌等神靈相比時的不完美性(2個胳膊,2條腿,1個頭,1個身體)。相對的8則代表了超級完美,這裡需要提及的是對人名的推算中,Jesus(耶穌)的名字對應的數字正是888。
從這些推算中,能夠清楚地看出不同信仰之間的一些差別。很明顯的,在東方民族中,6一般是一個很吉利的數字,常有六六大順之說。但是在聖經中,666卻成為了人間至惡的象徵。從基督教徒的各種方式的推算中,可以看出許多東西還是很牽強的,但是對於信奉者來說,這種「證據」的說服力卻是巨大的。幾千年來宗教積累產生的影響力不可低估,正如同古老中國的文化傳統仍然在現代的東方有著旺盛生命力一樣。
"666"一詞在聖經啟示錄中暗指迫害基督教徒的羅馬暴君尼祿,而後擴大泛指惡魔、撒旦和反基督......
父在聖經裡什麼意思
聖經中關於上帝有:父,子,聖靈。三個稱呼。
聖父----
約1:18從來沒有人看見 神,只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。
約14:9耶穌對他說:“腓力,我與你們同在這樣長久,你還不認識我嗎?人看見了我,就是看見了父,你怎麼說‘將父顯給我們看’呢?
約14:28你們聽見我對你們說了,我去還要到你們這裡來。你們若愛我,因我到父那裡去,就必喜樂,因為父是比我大的。
約10:30我與父原為一。”
通過以上的經文可以知道,道(上帝的話語)成了肉身來到這個世上就是耶穌,但是耶穌原來與上帝是為一的,是與上帝同在的,來到這個世上是要成就上帝的旨意,完成救恩。只有有肉體才能受死和復活,才能流血,才能受鞭傷,太初與上帝同在的道(上帝的話)穿上了肉身來到這個世界,通過受死和復活,流血,受鞭傷。完成了救恩。
即通過受死和復活揣原來屬於魔鬼要和魔鬼一塊扔進地獄中的人的靈魂給贖買出來了。如何買出來的呢?人的靈魂是要和魔鬼一塊下地獄的,因為人類都犯了罪,上帝的法律中罪的結果就是死=靈魂要下地獄=靈魂要和上帝斷絕關係=靈魂不再有生命=靈魂要在硫磺火湖中一直煎熬。
但是上帝的話語穿了肉身來到世上,魔鬼通過人類定了耶穌的罪,並且把他殺死在十字架上。但是上帝知道耶穌是無罪的,上帝的法律中,有罪的才能死,沒罪的是不能死的,所以上帝讓耶穌從死裡復活了,親自證明他所差遣的耶穌是無罪的。
那麼既然耶穌是無罪的,魔鬼就是有罪的,因為他冤枉並殺害了上帝的兒子,上帝藉著耶穌的復活審判了魔鬼=魔鬼原來是掌死權的=所有有罪的人類都是他的奴僕,他可以隨意對待。但是魔鬼殺了上帝的兒子,上帝剝奪了魔鬼掌死權的權柄=魔鬼沒有合法的權柄奴役人類了。
但是人的罪還是存在的,人有罪的時候不能去到上帝那,但是耶穌不是白白被冤枉死了一次嗎?耶穌願意把自己白白受冤枉死的這一次給人類,人類接受的時候就可以抵債=抵擋自己靈魂要下地獄(靈魂的死)。所以信耶穌的人能夠進天國的原因在這,因為人的靈魂本是要下地獄(死)的,但是因為耶穌這白白死了一次,他願意把這次給人類,人類接受的時候就可以抵償。這就是福音。
也許有人問:耶穌肉體的死怎麼抵擋人類靈魂的死呢?耶穌的肉身是上帝的話語,不是通過男人與婦人結合成的肉體,也就是耶穌的肉體是上帝的話語,人的靈魂是上帝用塵土造人後又吹了一口生氣,所以耶穌的肉體和人的靈都是屬靈的,從上帝那出來的。
二,耶穌白白死了一次的禮物如何得到呢?一,相信:相信耶穌是救世主,是上帝的兒子,魔鬼把他殺了,三天後上帝讓他從死裡復活了,相信的同時耶穌這就有了一次免死的禮物。二,如何得到呢?耶穌說:你們順從我的命令,受浸禮埋葬自己屬罪人的身份,然後從水裡上來=復活,在復活的樣式上與耶穌聯合,這時候上帝看來,這個人是與耶穌聯合的人,因為我與耶穌聯合了,我裡邊有耶穌的生命,所以靠著這生命,我可以來到上帝那,引起上帝的關心,可以進天國。
迴歸正題:父上帝:制定救恩的旨意。子上帝:來到世上把上帝的旨意顯明給人類並且成就了上帝的旨意。聖靈上帝:如今耶穌復活昇天後,住在聖徒裡邊保證上帝的旨意如今還在不停的成就。
上帝只有一位,太初父上帝制定了旨意,2000年前子上帝來到世上成就了這旨意,如今聖靈上帝還在保證著父上帝旨意的成就。
這就是聖經所顯明的獨一的上帝。
聖經最名符其實的反面人物是誰
感謝主!要說聖經裡反面人物我認為是猶大,你想啊,關鍵時刻他出賣了我們的主耶穌基督,所以猶大就是敵基督的。