怎樣正確看待生死?

【如何正確對待死亡】

三界六道芸芸眾生，生死輪迴循環不已，無非是眾生自心所造，自心所現。死亡是早晚都要面臨的事實，我們要做到有恃無恐，有些什麼辦法呢？ 首先要正確認識和了解無常。無常是靠不住的，一個人無論權勢多大，多麼出名，最後都要離開世間。但是一般人容易陷入四顛倒當中。一是常顛倒，認為世間有常，有永恆的事物，這與我們從小接受的教育有密切的關係。比方說愛情是永恆的，作家、藝術家拼命地想創作出永恆的作品，這是一種錯誤的觀點。二是樂顛倒，佛法講人生是苦，但曾有一位藝術家要創造一個樂教，讓人生只有快樂，沒有痛苦，這也是一種顛倒。人生雖然有快樂，但是世間所有的快樂都是痛苦的根源，五欲的快樂是無常的。三是我顛倒，人身由四大合和而成，並沒有一個實在的主體，但凡夫認為有一個主宰，就是“我”，認假做真。我們想一想，從生下來到現在，這個“我”已經發生了多少變化。比方說我們3年前見過一個孩子，3年後可能就認不出來了。四是淨顛倒，很多人認為我們的身心是純淨的，認為只要多行善事就可以了，不需要學佛，不需要宗教，這就是一種淨顛倒。凡夫認為身心清淨，所以對身心生起貪念執著。這四種顛倒也就是對無常的錯誤認識。 一切事物都有生死。例如眼前的這個杯子，它也有成住壞空，宇宙間的一切都是這樣，凡是有形成的就會有消亡。無常是共相，是普遍的，人人都會遭遇。它無所不在，不只是在外在的世界，而且我們的心念、情感都是無常的。《金剛經》裡面講得好：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”它提醒我們事物就像夢幻、泡影、露珠、閃電一樣，都是無常的。我們要認識人生的真理，坦然面對死亡，首先就要生起無常的觀點。看清無常，死的時候就容易放下；看清無常，生活中就容易突破執著。例如一個很值錢的杯子，不小心打碎了，如果知道無常的道理，就不會過於陷入痛苦的狀態。 無常是不是很可怕呢？其實萬事萬物，包括我們人本身的變化並不可怕，如果沒有這個無常，痛苦永遠是痛苦，快樂永遠是永遠，那人生就不公平了。眾生因為有貪念，才會害怕，才會有痛苦。如果我們希望自己死得安詳，那我們首先要學會活得安詳，在活著的時候要培育安詳。只有這樣，我們才能在面對死亡的最後一刻，真正做到坦坦然然。如果我們的生活充滿了暴力，我們的心總是被憤怒、嗔恨、恐懼所控制，我們就不可能死得安詳。 怎樣活地安詳呢？最好的辦法是清淨身口意，息滅貪嗔痴，佛法的四諦、十二因緣理論以及禪修等種種修持，都是如實關照人生現實的法門，我們只有把它落實到具體生活中，那麼生與死就在我們的心中。 佛陀曾對波斯匿王說：“無常好像一座大山，你所擁有的權勢、財富都不能阻擋這座大山從四面八方向你壓過來。”所以逃避是徒勞的，而是要一開始就認識到大山會壓過來。佛陀談死與一般人談死有本質的區別。世間人貪生怕死，態度非常消極，並且是一種無可奈何的等待，談不上任何對策。佛法教人正視死亡，對死亡要有正確的瞭解和對待，要充分認識生死規律，做到有備無患。當年佛陀出家就是因為恐懼生老病死，於是出家學道。印光大師為了時時刻刻警醒自己，將“死”字貼在自己的房間裡。西方存在主義哲學家海德格爾說：誰以最大的悲觀態度看待自己的將來，誰就把改善人類前途的關鍵掌握在自己手裡了。對於死亡這個遲早要面臨的事實，佛陀教導我們，早做準備比起那種一談到死亡惟恐避之不及的態度，甚至是不敢承認、強作達觀要積極得多。面對死亡，我們要冷靜地反思人生的價值和意義，把對死亡本能的畏懼轉為理性的畏懼，由畏懼激發自己產生一種戰勝死亡、超越死亡的決心。 一個人只有正視死亡，才能夠真正做到臨死的時候不畏懼死亡、甚至超越死亡。馬祖臨終時，弟子問......

如何正確看待生死

沒有絕對正確的看法。這個問題是人一輩子思考的問題。

怎樣對待生死

人生最大的兩件事就是生與死。

但是人們不能平等的對待，只注重生，而回避死。

為了生活的更美好終日操勞，到死都有完不成的新計劃。

提到死則恐懼，迴避，即使身患絕症，還不能靜下心來，思考自己將進入怎樣的一個世界。

這是因為不知道，人,生從何來？死歸何處?若找到了生命的終極意義，就能平等對待了。俗話說，視死如歸，歸往何處？絕不是火葬場吧？那不是眾人之家，人命關天，可能都要回老天爺那裡去吧。

如何正確對待生死作文

淺談生死

人的一生中生死只有一次，因此自古以來人們都十分重視生與死。

古代士人有兩種生死觀。孟子曰：“生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。”司馬子長曰：“所以隱忍苟活，幽於糞土之中而不辭者，恨私心有所不盡，鄙陋沒世，而文采不表於後世也。”簡單地說，前者主張殺身成仁、捨生取義，後者主張忍辱負重、臥薪嚐膽。仁者捨生取義，志者臥薪嚐膽。而正所謂，仁者見仁，志者見志。因此古代士人無論選擇兩種生死觀中的哪一種都是無可厚非的。

但是，這兩種生死觀顯然已不再適合當今社會，或是說已不能再作為現代人的生死觀了。那麼現代人究竟需要怎樣的生死觀呢？

奧斯特洛夫斯基說：“人最寶貴的是生命，生命屬於人只有一次。人的一生應當這樣度過：當他回憶往事時，不因虛度年華而悔恨，也不因碌碌無為而羞愧。”我認為所謂生，是指人生、生活，是一個過程。在這個過程中，人可以做許多事，而正是這些事決定了一個人的價值。但不同人的心中的價值標準是不同的，因此只要一個人不因虛度年華而悔恨，也不因碌碌無為而羞愧，那麼他的人生就是有意義的。

所謂死，是指死亡、逝去，是一個瞬間。但是在人活著的時候對這一瞬間卻有著複雜的心理過程，所以便有了“夫人莫不貪生惡死”的結論。人對待死的態度直接影響著生前的行為。陳涉曰：“且壯士不死即已，死即舉大名耳。”司馬遷曰：“人固有一死，或重於太山，或輕於鴻毛，用之所趨異也。”因此陳涉伐無道，誅暴秦；司馬遷則通古今之變，成一家之言。現在的人則認為人應看淡死，注重生前對社會的貢獻，擔當了生前事，何計身後名？這是正確的。我認為，一個人一方面要看淡死，不宜讓死成為人生前的心理負擔；另一方面要珍惜生，不應輕易放棄生命。

古人云：“死生亦大矣。”作為青年人，我們的生死觀還不成熟，因此不應妄談生死，但是我們可以從前人生死觀中總結經驗。有人曾問我：“人為什麼活著？”說實話，我真的不知道怎麼回答。我忽然想起《與妻書》中的一句話：“第以今日事勢觀之，天災可以死，盜賊可以死，瓜分之日可以死，奸官汙吏虐民可以死，吾輩處今日之中國，國中無地無時不可以死。” 是啊！在動亂的年代，多少仁人志士為了民族的生存而捨棄了自己的生命，換來了現在和平的社會。而在當今和平年代，許多人卻不知道，人為什麼活著。戰亂年代的人想活卻活不成，和平年代的人能活卻不知怎麼活，想來可笑。

人的生死大事，一方面在於人的主觀因素即人的生死觀；另一方面在於客觀因素，即外部作用。在外部條件不佳的情況下要保護自己的生命，外部條件良好的情況下要珍惜自己的生命。

人最寶貴的是生命，生命屬於人只有一次。人的一生應當這樣度過：當他回憶往事時，不因虛度年華而悔恨，也不因碌碌無為而羞愧。不錯，一個人只要順應了歷史的發展，完成了時代賦予他的使命，那麼他就無愧於生死，無愧於後世。

生死觀——如何看待生死?

生也平等，在於每個人都有了選擇的權利。有的人說，自己不能選擇出生，所以沒有選擇的權利，也就沒有了平等，但沒有生就沒有了探討平等，探討選擇的權利，有生才有平等，不能因為不平等而否定生。

活著的平等在世界上每個人的人生都是平行線，看似相交，但在自己的主觀意識中只有自己是主角，別人便是再富貴，也不可能切換到你的視角。上帝也不行。

死的平等並不是每個人都會死，那是生的平等，死的平等在同面未知，同面恐懼，同面缺憾。

如何看待生死？

在一個寂寞的秋日黃昏，無盡廣闊的荒野中，有一位旅人步履蹣跚地趕著路。突然，旅人發現薄暗的野道中散落著一塊塊白白的東西，定睛一看，原來是人的白骨。 旅人正在疑惑之際，忽然從前方傳來驚人的咆哮聲，一隻老虎緊逼而來。看到老虎，旅人頓時明白了白骨的原因，立刻向來時的道路拔腿逃跑。 但顯然是迷失了方向，旅人竟跑到斷崖絕壁之上，他看來是毫無辦法了。 幸好崖上有一棵松樹，並且從樹枝上垂下一條藤蔓，伸向崖底。於是，旅人便毫不猶豫，抓著藤蔓垂下去，可謂九死一生。 老虎見好不容易即將入口的食物居然逃離，懊惱萬分，在崖上狂吼著。 好感謝啊！幸虧這藤蔓的庇護，終於救了寶貴的一命，旅人暫時安心了。但是，當他朝腳下一看時，不禁“啊”了一聲，原來，腳下竟然是波濤洶湧、底不可測的深海！海面上怒浪澎湃，在那波浪間還有三條毒龍，它們正張開大嘴等待著他的墮落。旅人不知不覺全身戰慄起來。 但更恐怖的是，在賴以生存的藤蔓的根接處，出現了一白、一黑兩隻老鼠，它們正在交互地啃著藤蔓！ 旅人拼命地搖動藤蔓，想趕走老鼠，可是老鼠一點兒也沒有逃開的意思。 在旅人搖動藤蔓時，樹枝上的蜂巢滴下蜂蜜，旅人將蜂蜜舔到嘴裡：“多麼令人陶醉啊！”他竟然忘記了自己正身處恐怖境地。 一、孤獨的心靈 這段譬喻意味著什麼呢？ 釋迦牟尼佛開示這愚痴的旅人之相，便是指我們的人生實相。 旅人：這旅人即是指我們自己。 我們從生下來時，就成為這旅人而作人生之旅了。 荒野：無盡而寂寞的荒野是譬喻我們無盡寂寞的人生。 既是旅人，應知目的地。如今，我們是以何目的而出生到這人間來的呢？ 如若不知，則不能不說就和這愚痴的旅人一樣了。 秋天的黃昏：秋天的黃昏是譬喻人生的孤寂感。 何故我們的人生就像秋天的孤寂？因為我們是孤獨一人來世間旅行，雖說有親屬、朋友、同事，但並不能互相傾吐心中的一切，我們找不到真正彼此理解的心靈之友，即使是夫婦，也未必能互相理解心中之事。 人生的孤寂，原因就在這心靈的孤獨。難道你未曾有過孤獨的感傷嗎？ 白骨：路邊的白骨是指在我們人生的旅途中，所見親屬、朋友等的死亡。 我們活到現在，應該看到很多白骨，我們有何想法？有何感觸？難道我們一點也沒有注意到緊逼而來的“無常之虎”嗎？ 老虎：飢餓的老虎所譬喻的即是我們自己的死亡。 此世間的一切事物都是無常的，因此，我們非死不可。 死，對我們來說是最恐怖的事，所以釋迦牟尼佛以恐怖的老虎作譬喻。 現在，這無常之虎猛然向我們逼來。 但由於我們感覺它太恐怖了、太不吉利了，平時根本不想去思考這個問題。 作為旅人的我們，本能地與死亡抗爭，一有病就到醫院，以藥物跟死亡搏鬥。但是，死亡似乎是不可逾越的，我們終將敗在死亡手中。 我們看到佛經裡經常提到死亡的事，心裡可能會感到陰森森的，甚至產生厭惡之感。我們平生不願意提到死,總要去忘記或逃避，但是，死必然會到來。逃避並不能解決死的問題。 唯有正面面對死亡，並最終找到答案，才是得到絕對幸福的根本。 二、脆弱的生命 松樹：崖頂的松樹是指金錢、財產、名譽、地位等等。 這些東西即使再多，在死亡的面前也仍是無力的。像那樣有著輝煌成就的秦始皇、漢高祖，在其臨終時也不免感到“啊！人生猶如夢中之夢”而寂寞地死去。 我們現在能握著金錢、財產、名譽、地位等而含笑地迎接死亡嗎？ 那是不可能的，因為瀕臨死亡時，一物也帶不走。 藤蔓：藤蔓所譬喻的是“還不會，還不會，我還不會死”的那種心情，我們以為還有二十年、三十年的壽命可依恃。 但即使我們還有二十年、三十年的壽命，那又會怎樣呢？想想便知：已過去的二十年、三十年，也不過是“啊”的一聲之間便如夢幻般地消逝了。......

如何看破生死

要想看破生死，首先就得了解她！“生從何處來，死將何處去”呢？確實有輪迴，世上的宗教都共識它的存在外，現在的西方科學家用各種方法證明了！

宇宙間不只有天堂和地獄！人去世了有六個地方（六道）都可能是他的基本歸宿！身體是會死亡的，靈魂是不滅的。“六道輪迴”是指我們眾生的靈魂會不停地變換著生活環境和不同的身體狀態（地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天）。

人過世後想去哪裡，我們沒得選擇，是被業力自然牽引的！靈魂的重量是不一樣的，這要看它所帶的業，作善多的靈魂輕自然往上升，受樂；作惡多的靈魂重自然往下墮，受苦。我們平生的所作所為決定了我們輪迴要去的地方。

我們想和親朋好友下輩子再在一起是很難很難的，因為來世想再做回人可是很不容易的，現在有很多的人，過得胡胡塗塗的，痴迷地追求著金錢，名利與地位，為了這些帶不走的東西甚至不擇手段，假鈔、假藥、毒奶粉都敢做，連畜生都不如，這些人就很難有機會再做回人了。如果我們是作善的多，惡的少，再做回人的話，也是什麼都會不記得了，因為一轉世會有隔世（陰）之迷。人，遇個車禍或是什麼意外撞擊，都會把記憶丟失的，平時我們時間長一點的事，也不容易記得住，就如我們小時侯的事現在基本上都記不起了，何況再輪迴了呢！當然下下輩子，或者再經過漫長的歲月，有緣份的話還是能在一起的，不過以前的事就什麼都不記得了，但在潛意識裡這種宿世的好感還是有的，所以這個世間確實有一見鍾情的事。

身體只是被我們的指揮的工具，體內的靈識（魂）才是真正的主人，它是會思考的摸不著看不見無形的。靈魂是以能量的形式存在的，不是物質。

人的眼睛所能看到的“可見光”只佔光波家族的百分之二左右，還有很多東西是看不見的！

什麼是“迷信”！就是太執著地相信自已有限的認識了，不肯接受任何新知識。科學不斷的在發展，十八世紀人們想像不到有汽車，飛機；十九世經的想像不到有衛星和網絡！

祝願大家幸福快樂，如意吉祥！

鍾茂森博士《因果輪迴的科學證明》：www.tudou.com/playlist/id/2424807/

（在線觀看） （看完後，就能明白到前世今生、來世和輪迴是怎麼一回事了！)

有國語或者粵語版本下載：

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佛家怎麼“看待生死”，怎麼讓自己解脫？

自古以來，生死問題就是人類最為關切的問題，也是任何一個宗教都必須解答的問題。一切宗教之所以能夠成為人們的信仰，被成千上萬的信仰者痴迷地尊奉，主要原因之一就在於他們都包含了對人類最深沉的，也是最原始的心理隱患——死亡的最終解決的承諾。但不同的宗教因其基本教義、教理之不同而對生與死的看法各異，也就形成了形形色色的生死觀。在中國，儒道釋三足鼎立，而儒者慎言生死，故生死之事多由佛道包攬。佛教的核心就在於能解生死、破生死、任生死，“生死大事”四字足以說盡其存在的意義。明代憨山大師在他的《夢遊集》中雲： 從上古人出家本為生死大事，即佛祖出世，亦特為開示此事而已，非於生死外別有佛法，非於佛法外別有生死。所謂迷之則生死始，悟之則輪迴息。” 憨山此說，可謂總結了整個佛教的根本義諦，標示生死智慧即“生死即涅盤”的大徹大悟為佛教解脫論的真髓所在。 一、佛教的生死觀簡述 1．佛教生死本體論 佛教緣起論認為色心不二，肉體與精神一體，二者不可以分割，沒有前後本末之分，渾然一體，共同構成宇宙的實相，生命的本質。人的生命是種種物質和精神要素的聚合體，它沒有一個獨立的實體(我)，世間萬事萬物包括人的生命在內都是種種因緣和合而生起，沒有單獨的“實體”，皆隨因緣聚散生滅，沒有自在的“常往”，皆受因緣條件變化的制約，沒有自我任意的“主宰”，故說無我，亦無靈魂不死。作為人類的個體，佛教認為他又是不真實的存在，即是“無”的，這個“無”又稱之為“無我”、“非我”。而人的肉體存在是五蘊集合而成，從偏重於構成生命的精神要素來分析“五蘊說”，即把人的生命分成色、受、想、行、識五大類，色是物質要素，受、想、行、識是精神，它們不能單獨生起，必須相互依賴，互相結合才有生命的存在及其運動。從偏重於物質要素來分析，有“六大說”，即人們一期生命乃是由地、水、火、風、空、識六大元素所組成，依借前五大構成物質屬性的身體：地為骨肉，有堅性；水為血液，有溼性；火為熱氣，有暖性；風為呼吸，有動性；空為空隙，有無礙性。依借識大有種種精神活動。色心不二，五大之外無識大，識大之外無五大。互具互融，六大無礙，甚至一大之中互具其他五大。人體精神屬性的存在必須依賴於人體物質屬性的存在而存在，反之，人體如果沒有精神屬性，就不能成其為生命。生命由色心和合而成，二者互相依存，互為因果，互為條件，並處於不斷變化發展之中。生命因之隨時而改變自己存在的形態，表現為生生死死，而生命由色心和合而成的內容則是不能改變的。從整個宇宙的主場看，生命之能是永恆的，它使具體的生命從一種形態轉換為另一種形態，由此構成生生死死的生命之流，並且反覆循環，生而死，死而生，永遠流轉，以至無窮。故死亡在整個宇宙生命中並不具有最終的性質，它只是相對於生存顯現才具有終極意義。 由佛教的這種生死本體論衍生出佛教對生死的態度就是“無我”和“無常”。如果人類破除了我執，認識了清淨無染、安寧自在、超脫生死、真實永恆的真我(真實的自我、自我的本來面目)，整個生命過程便充滿生機，充滿信心，不再動搖，不再猶豫。正如池田大作說： 它是自發的和能動的，是不斷生成和流動的；這就是生命的實相。具體到我們的人生來說，應該堅決拋棄觀念上的僵化和獨斷。正因為現象是“無常”的，人的主體性和自由生命的發揚才是可能的。 2．佛教生死輪迴論 輪迴學說是佛教的基本教義之一，它是佛教對事物本質、事物變化等的看法，以及佛教的倫理道德、人生解脫等的觀念緊密相關。輪迴學說起源於佛教之前的印度古老宗教，最初解決的僅僅是人死後去向的問題。佛教創立者吸收了輪迴學說的基本理念，把它改造成了佛教的基本教義。......