夢幻泡影如露亦如電?
一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應做如是觀.是什麼意思？
一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀...偈誦的解釋！ 因一切有為事相，皆是緣聚則生，緣散則滅。變化靡常，執捉不住。如夢、幻、泡、影、露、電然，似有似無，應於一切有為法，作如夢、幻、泡、影、露、電觀。知其當體即空，不生貪著，乃能不取也。 如上所說，本科大旨已明，茲再詳細說之。 當知如如不動，是真實性。亦即所謂不生不滅之無為法。前雲：一切賢聖，皆以無為法而有差別。今不令觀無為法如如不動之真性，而令觀有為法緣生無實之幻相，何也？此我世尊深知凡夫之病，特為巧開方便也。此中有二要義： （一）凡夫之所以為凡夫者，無他。背覺合塵，向外馳求耳。何故向外馳求？無他。分別幻相，貪著幻相耳。何故分別貪著？無他。誤認一切有為法為真實耳。由是之故，愈迷愈深，不肯回頭，永被輪轉矣。故今入門初步，先須令其深觀一切有為之法，如夢、如幻、如泡、如影、如露、如電，莫非虛假，一切皆空，到底一無所得。所得，唯一苦味而已。且其苦無窮，說亦說不出。所謂萬般將不去，唯有業隨身，是也。果能常作如是觀，洞明皆空之理。庶幾不再受騙，而能死心蹋地迴光返照乎！此所以欲觀無為之真性，應先觀有為之幻相也。此第一要義，必應了知者。 （二）一切凡夫性光，早被無明隱覆。有如一輪杲日，盡被烏雲遮蓋。光明全暗。太陽看不見了。此亦如是。妄念紛動，未曾暫停。今欲觀之，而能觀所觀，莫非無明妄識。何能觀見本性？此與滿天黑雲看不見日光，看來看去，無非昏擾擾相，是一個道理。故圓覺經曰：“以輪迴心，生輪迴見，入於如來大寂滅海，終不能至。” 輪迴者，生滅之意。寂者，無聲。謂真如非可以言詮也；滅者，無形。謂真如非可以相顯也。豎窮三際，橫遍十方，曰大。體備萬德，用賅萬有，曰海。如來大寂滅海，即謂如如不動之本性也。可憐凡夫，全是生滅心。即發心作觀，亦是生滅見。今欲以此生滅心，生滅見，觀不生滅之圓覺性海，全然反背。故曰不能至。不能至者，言其南轅北轍也。 然則修圓覺者，欲覺照如如不動之性，豈非竟無下手處乎？我世尊大慈，今語之曰：勿憂，有妙法在。其法雲何？宜觀諸法緣生，自有入處矣。此意，無異曰：初不必強息妄念。雖欲息之，亦不可得也。 但當向有造作，有對待之一切有為法上，觀察其變化無常，如同夢幻泡影露電一樣。使此心洞明一切諸法，不過緣會時，現有生起之幻相耳。實則生即無生。從此可知，表面雖萬象森羅，而其底裡，全然烏有。時時處處，如是觀察覺照，便有不可思議功德。 何謂功德不可思議？當知觀諸法緣生之理，若領會得一切法當體是空，便能契入諸法空相。相空則性自顯。何以故？有相，則諸法千差萬別，相空，則諸法一如故。諸法一如，即是性光顯現故。性光顯現，即是無明已明故。雖無明未必遽斷，未必遽與如如不動冥合，而智理冥合，實基於此。何以故？妄念從此日薄故。對境遇緣，不易為其所轉故。由是言之。觀諸法緣生，無異觀諸法空相。觀諸法空相，無異觀如如不動也。換言之。觀生滅之有為法，如夢如幻。便不知不覺引入不生不滅之無為法矣。功德何可思議哉！此第二要義，為吾人更應了知者。 合上說兩重要義，可見作如是觀，譬如用起重機，四兩可以提千斤，毫不吃力。輕輕巧巧，撥雲霧而見青天。真善巧方便也。 一部甚深經典，歸到極平淡，極切近，四句偈中。一切眾生，無論利鈍，皆可隨順而入。此之謂無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。此之謂真實義。 此與序分所序穿衣吃飯等事，同一趣味。皆是指示道不遠人，即在尋常日用中。須於......
一切有為法皆如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀，這是什麼意思
《金剛經》末尾有“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀
意思是萬事萬物皆如夢幻泡影，此刻有彼刻無的無常啊。只有深入觀想其無常，心才放得下，才不會生煩惱，才不妄想。
一切有為法皆如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀，這是什麼意思
這是金剛經中的偈頌。是說世間所有一切皆如夢幻，虛妄不實，剎那生滅，如早晨的露水亦如閃電。很難懂。如電影放映機，鏡頭每秒鐘開關二十四次，即每秒鐘二十四張底片，我們在銀幕上看到的虛幻相以為是真實的。而佛告訴我們，大千世界所有一切假象是一組合相，最基本的物質是一個，電影的底片。而這個假相的生滅不止一秒鐘二十四次。佛曰:一彈指六十剎那，一剎那九百次生滅，我們一秒鐘萬彈指四次。那就有兩個十萬八千次生滅，所以我們看到的一切以為是真實的，不能辨別。看到這個真象是大乘八地菩薩。定功之深可想而知。我們的身體也是剎那生滅，細胞不仃的生滅組合，剎那不住。世間一切皆是無常，皆將敗壞。只有不生不滅的真如佛性是真實的（心性）。它是一切萬法的本體，萬法都是它變現出來的，佛菩薩經過修行證得清淨無為心性，迴歸不生不滅的清淨本體，無所不知，無所不能。譬如夢中境界從何而來，佛把能現夢境的東西比喻作心性，夢中有山河大地，亭臺樓閣，亦有七情六慾，人在夢中都以為是真實的。醒來以才是幻。佛告訴我們，我們現在正在夢中，只有不變的心體才是真的，凡是會變的都不是真的。而佛菩薩雖已得大解脫，不生不滅，於禪悅中化現無量無邊身度化眾生，大慈大悲只為將眾生從迷夢中喚醒。因為佛，眾生，一切萬法皆同一佛性所現，所謂無緣大慈，同體大悲，佛與眾生同為一體。
一切有為法皆如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀，這是什麼意思
一切因緣和合而生的事物，都是不真實的、不永恆的存在。如夢，如幻，如露，如電，應當這樣去體會、觀察、瞭解這個世界。
您可以看看江味農居士的《金剛經講義》，聽說江居士證得三昧。
有為法，即是因緣所生、造作的、生滅的、妄想的產物。
佛性是無為的，您可以看看《六祖壇經》。但是最巧妙的是空不離開有，有不離開空，空有不二，真空妙有。
空，是破除一切名相執著所呈現的真實。
空，是指因不著一切法，故而能包容一切法，明瞭一切法，應用無礙的廣大境界。——界文法師
一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀，何解
這是金剛經的最後一句，世尊講的太了不起了。徹底的看破身心不實在，徹底放下，就是這一句，就是關鍵。
【何以故。一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。】
世尊、釋迦牟尼佛，恐怕我們一直死執這個身心，叫我們徹底的看破，這一句就是叫你徹底看破，把生到死收攝在這一念。記住！一切有為的生滅法，跟做夢一樣，我們人生、宇宙，統統在做夢，夢幻、水泡，水中泡，砰！沒了，砰！沒有，表示生命的脆弱。影像不實在，夢是不實在，泡，很脆弱，影像是不實在。如露亦如電，就像早上的朝露，太陽一出來，朝露就消失了，表示生死無常，剎那消失。“電”就是閃電。像閃電，沒了！生命就是這樣，這麼短暫。意思就是：你要珍惜人身啊！要好好的修行，在這麼短暫的生命裡面，這麼快速的無常裡面，你總要找到清淨自性，要不然，就要徹底的趕快唸佛。何以故？一切有為的生滅法，就像夢幻泡影一樣不實在；就像露、朝露，太陽一照就沒有了；就像閃電一樣，一閃就過了，生命是如此的脆弱、短暫，如此的無常，趕快修行啊！應作如是觀，內心要有心理準備。
【一切有為法者。生老病死。貧富貴賤。士農工商。赤白青黃。馨香臭穢。有無虛實。深淺高低。皆是妄心起滅。】因為那個都是相，所有的相都是陷阱。記住！見所有的相，統統放下，見所有的相，都知道那是陷阱，不要落入進去，不要掉進相的陷阱裡面，凡所有相，皆是虛妄。不要掉進去，不要落入觀念，不要在相上建立觀念，拼死命的執著，沒有這種東西。【有為之法也。】
【如夢幻泡影。如露亦如電者。一切有為之法。即是世間萬事。皆如夢幻泡影。不得久長。】
【夢者。妄想也。幻者。幻化也。泡者。如水上之泡。易生易滅也。影者。如身之影無所捉撮也。】“撮”就是取。我們身體，光線一照，後面的影子你捉不到，那不是實在的。燈光一照，後面的影子，你抓那個影子，怎麼抓得到呢？人生、宇宙就是心性的影現，沒有實在的東西，趕快看開、放下。
【露者。霧露之露。不得久停也。電者。】閃電，【雷電之電。頃刻之光也。】剎那的閃電，生命是這樣脆弱的。所以用這個臭穢的色身，無常的色身，想要追求永恆的快樂，是不可能的，不可能的。
【應作如是觀者。有為無為皆由自己。心常空寂。湛然清淨。無纖毫停留罣礙。自然無心。如如不動。應作如是觀也。】
參考資料：慧律法師《金剛般若波羅蜜經》講解
一切有為法皆如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀，這是什麼意思
在六喻中，夢喻是總，而幻、泡、影、露、電是別，但都是說明它如夢一樣。根性好的人，一聽到夢喻，便可以明瞭緣生之法，當體即空。但世尊又恐怕有人或者還不明瞭，因而又說了幻、泡等五喻。對於這五喻若明白了，便當可恍然，萬事都同樣歸到一夢了。
所謂夢，也是緣生法之一。古語說：“日有所思，夜形諸夢”。這個所思的，就是他作夢的緣。但也有並沒有所思而作夢的，如世俗所說的託兆，那個託兆也是他入夢的緣。所以說，夢是緣生之法。
有緣必定有因。那麼，作夢的因是什麼呢？是意識（也叫妄心）。如果沒有這個因，緣也就無從相遇。所以說“至人無夢”。因為有道的人，他的妄心雖然或者還未曾斷，但必定已能降伏，因而他的夢就少了。從此可知：一切都是唯心所造的。
可憐凡夫，在他做夢的時候，固然是妄心，即使當他所謂醒的時候，也全是妄心。所以，他的所謂醒，依然也是在夢中。為什麼呢？因為他從來在迷中而未曾覺的緣故。如果他已經覺的話，決不致於只知道夢中的悲、歡、離、合，得、失、窮、通是假的，而又認為所謂醒時的悲、歡、離、合，得、失、窮、通倒是真的。須知醒時的心和夢時的心，既然都是妄的，不是真的，所以當醒時的種種境遇，或者是由於計劃而成，或者是出於意料之外，其實，這同他入夢之緣，或者是由於日有所思，或者是由於神靈託兆，其理由是完全相同的。而轉眼皆空，了無所得也毫無二樣。豈不是醒時就是夢時嗎？所以經警告我們說“如夢”！但凡夫卻迷戀在夢中，計較分別，執著不捨。真正是“痴人說夢”，所以說：眾生從來不覺。現在警告說如夢，正是喚醒我們很快地覺醒。
......一切有為法，都是依心為因，託事為緣，因緣會合所生的果吧了。除了因果之外，便一切烏有了。而稱它是果的，卻又成為因；說它是因吧，但又變成了果。這是從因果的本身而言，又是毫無定形，因此說：當體即空。
譬如做夢，在夢中所遇到的事相，不是象真有的那樣嗎？其實這個有卻是非有。因此說：因緣生法，即假即空。所以，只要舉出一夢喻來，便已足夠了徹一切了。但由於眾生長久以來，一直在迷途之中，在平日也未嘗不知世事如夢，但當一遇到順逆境界現前時，卻仍執迷不悟，放不下去了。還說道：過去的事，確實是象夢一樣。倘若遇到順逆境界現前，但又是清清楚楚地親身受到，你說它不是實事，可以嗎？因此，又要告知他說：你所遇到的順逆種種境界，雖然歷歷身受，其實都如幻的啊！
“幻”，就是佛經所說的幻術。現在世間上就叫它戲。意思是說：你見過幻人、幻術嗎？幻人能變出種種飛潛、動植物來，難道不煞象真的一樣嗎？
又如演戲那樣，演員們粉墨登場時，有邪、正、賢、愚、悲、歡、得、失的劇情，演得多麼神情活現！有時能使人看了發笑，也有時看了就會淚下。你不是也認為那是真的嗎？ 是不是因為那個戲演得無比悲喜，猶如自己親受一樣，因而才執以為是事實嗎？
當知，我們人生在世，也如同演戲一樣，一切所遭遇到的，無不都是妄識、業緣所變現的而已。人世間就是戲場，而一切眾生就是這戲場中的各色演員。當戲場裡鑼鼓喧天，非常熱鬧的時候，其中有智慧的人，便已在警告自己，一轉眼便下臺了。這時，在這戲裡所扮演的這個角色不過是由於業力所牽，必須了卻一段緣法而已。豈可當真呢？
譬如唱戲，既然做了戲曲中的一名演員，其中必定有縮因才現出這果來。當然，他也不能不用心去唱、做，卻誤了所抱的目的。然而，也決沒有執著戲中所扮演的人物，而當作是自己的。今世來做這個人，不過是暫時充當這齣戲的一個角色吧了。演員尚且能不執著他所扮演者當作自己，那麼，我輩難道可以把暫充的角色，誤認為是自己呢？應當知道：因果是難逃的，因果是可畏的。我輩既然暫充了這個......
一切有為法皆如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀，這是什麼意思
這是天涯論壇給的解釋：
什麼是“有為法”，什麼是“無為法”。最簡單的比喻就是水和波浪。當水面平靜如鏡，這個時候的水是“無為法”。當起了風，水面有了波浪，這個時候的水是“有為法”。
一真法界，佛法裡也叫“真如”、“涅磐”、“法身”、“本來面目”，就是那平靜的水面，就是“無為法”，這個時候沒了任何的波動現象。沒有了光波，沒有了聲波，沒有“色受想行識”一切波動，整個世界就像老子在《道德經》裡描述的一片空寂，但這片空寂裡卻能生出萬物，“道 之 為 物 ， 惟 恍 惟 惚 。惚 兮 恍 兮 ， 其 中 有 象 ﹔ 恍 兮 惚 兮 ， 其 中 有 物 。”
當“無明”的“風”吹過來，水面出現了波，也就出現了形狀，這就是“有為法”，你所有能看到的，聽到的，摸到的，感受到的，都是一真法界產生的波動，所以凡是有相的，皆是有為法，我們娑婆世界是有為法，極樂世界也是有為法。
只要是“有為法”，就是不穩定的，因為不可能讓水面的波穩定下來，水面最終要歸於平靜，平靜是永恆的，波動是暫時的。
所以《金剛經》“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”，佛所比喻的東西，“夢”、“水泡”、“電”、“露”都是不穩定的代名詞。需要細心品位。
一切有為法皆如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀，這是什麼意思
有時間花一定的時間，讀數百遍金剛經。每天定日課讀誦學習，你會慢慢理解的。 這句詩金剛經裡面句子。（你多了一個“皆”字） 一切有為法 如夢幻泡影， 如露亦如電， 應作如是觀， 第一句，一切有為法，先暫時理解成，一切有。都是像夢幻泡影一般。不是實實在在永恆存在的。也好像早晨的露水，閃電一樣，都是瞬間的。 假如你的一件衣服。是確實的有。過幾年也許就不能穿了。要作為垃圾丟掉。丟掉的垃圾，就不是衣服了。比如我們吃飯。在桌子上佳餚，吃剩下了，就是垃圾，成了肥料。 如夢幻，就好像夢境中一樣，醒來時沒有了。如泡影，泡破裂了也就沒有了。如露水，太陽一出來就沒有了。如閃電，一瞬間就沒有了。 應作如是觀 應該如這樣的觀察所謂“有”的東西。 大意就是這樣的。不知道你能理解多少。