為什麼要提倡孝道?

General 更新 2024-11-26

當今時代我們為什麼要倡導孝道

弘揚孝道文化，提高全體國民的基本道德素質，是當代社會精神文明建設的重要任務。

從我國的現實情況看，孝道也是形成現代人際關係和諧的價值淵源，還可以說是保持社會穩定的重要因素之一。事親行孝，歷來是做人的根本，是中華民族的傳統美德，是家庭和睦、社會安定、民族團結的基本要素。孝道文化是中華優秀傳統文化的重要組成部分，是中華民族愛國主義情懷的感情基礎和道德基礎。古代的孔孟儒學提倡的孝道，行孝者對社會公德負責，肩負著社會責任。伴隨改革開放的步伐，舊的道德規範與社會主義市場經濟不相適應的矛盾正日益碰撞、磨合，重塑與重建具有中國特色的現代道德文化體系和體現時代精神的倫理精神，是每一箇中國人所面臨的道德選擇。傳統孝道文化中倡導的重根源、主入世的精神，對加強中華各民族的團結、齊心協力進行社會主義現代化建設，起著溯宗歸祖和凝聚性的作用。我們應該認識到這是當代社會公民道德教育的最佳切入點和出發點。儘管在當代社會，人們似乎更加註重社會角色和社會道德，而不甚重視其家庭私德，這有其一定的合理性，但中國古代視孝道為一切道德之基本，是一種更為深刻而淵源的思想觀念，是一種不宜移易的理念。

其次，在我國進入人口老齡化的今天，倡導孝道文化具有深遠的社會意義和現實的指導意義。目前，我國的老年人口日趨增多，如何安排和解決好億萬老年人的養老問題，將是我國21世紀的重大戰略任務之一。為此，我們略做分析便知在我國倡導和弘揚孝道文化的重大意義。

中國的養老方式是以家庭養老為主，這是幾千年形成的傳統模式。傳統的孝道觀念也開始淡化，歧老、虐老的事件也不時發生。在這樣的情況下，宣揚傳統的孝道文化，積極倡導尊老、敬老、助老的傳統美德，將具有非常重要的現實意義。

為何要講孝道，孝道在現代仍然有重要意義

弘揚孝道文化，提高全體國民的基本道德素質，是當代社會精神文明建設的重要任務。從我國的現實情況看，孝道也是形成現代人際關係和諧的價值淵源，還可以說是保持社會穩定的重要因素之一。事親行孝，歷來是做人的根本，是中華民族的傳統美德，是家庭和睦、社會安定、民族團結的基本要素。孝道文化是中華優秀傳統文化的重要組成部分，是中華民族愛國主義情懷的感情基礎和道德基礎。古代的孔孟儒學提倡的孝道，行孝者對社會公德負責，肩負著社會責任。從我國社會主義精神文明建設的需求和麵臨的現實看，正處在傳統走向現代化的轉型期，伴隨改革開放的步伐，舊的道德規範與社會主義市場經濟不相適應的矛盾正日益碰撞、磨合，重塑與重建具有中國特色的現代道德文化體系和體現時代精神的倫理精神，是每一箇中國人所面臨的道德選擇。傳統孝道文化中倡導的重根源、主入世的精神，對加強中華各民族的團結、齊心協力進行社會主義現代化建設，起著溯宗歸祖和凝聚性的作用。我們應該認識到這是當代社會公民道德教育的最佳切入點和出發點。儘管在當代社會，人們似乎更加註重社會角色和社會道德，而不甚重視其家庭私德，這有其一定的合理性，但中國古代視孝道為一切道德之基本，是一種更為深刻而淵源的思想觀念，是一種不宜移易的理念。

其次，在我國進入人口老齡化的今天，倡導孝道文化具有深遠的社會意義和現實的指導意義。目前，我國的老年人口已逾1.3億人，約佔總人口的11%以上，尤其是，我國的老年人口基數大、來勢迅猛，是在“未富先老”的情況下迎來了人口老齡化。據有關資料預測，到2025年，我國老年人口將達2.8億，約佔總人口的20%，80歲以上的老年人數也將達2500萬人。到那時，我國60歲以上的老年人將相當於美國的總人口，兩倍於日本的總人口，其中80歲以上的老年人也將超過澳大利亞的總人口。可見，如何安排和解決好億萬老年人的養老問題，將是我國21世紀的重大戰略任務之一。為此，我們略做分析便知在我國倡導和弘揚孝道文化的重大意義。

中國的養老方式是以家庭養老為主，這是幾千年形成的傳統模式。中國的老年人口70%以上還生活在農村，大多數老年人的生活保障能力還比較低，他們中的絕大多數還必須依靠家庭成員的扶助而安度晚年。他們不僅需要物質上的幫助，生活上的照料，更需要精神上的慰藉。家庭養老是我國普遍認同的養老模式，它賴依存在的思想基礎就是傳統的孝道觀念。當然，我們也應該清醒地看到，隨著改革開放形勢的發展，我國家庭養老的功能有日益弱化的趨勢，傳統的孝道觀念也開始淡化，歧老、虐老的事件也不時發生。在這樣的情況下，宣揚傳統的孝道文化，積極倡導尊老、敬老、助老的傳統美德，將具有非常重要的現實意義。這方面，黨和國家已經認識並採取了積極的舉措。如1996年我國頒佈了《中華人民共和國老年人權益保障法》，以法律的形式對敬老養老的要求進行了具體的規範。2001年9月中共中央頒佈的《公民道德實施綱要》，提出了“愛國守法、明禮誠信、團結友善、勤儉自強、敬業奉獻”的基本道德規範，把尊老愛幼作為每一個公民的基本道德。黨的十六大報告中也指出，“堅持弘揚和培育民族精神……切實加強思想道德建設”。因此，在新的形勢下，弘揚中華民族傳統的孝道文化，也是貫徹江總書記提出的“以德治國”戰略思想的具體體現。這對於促進社會主義精神文明建設，增強中華民族的凝聚力，有效地解決人口老齡化問題等，都將具有深遠的社會意義和現實的指導意義

提倡孝道。

孝道是中國人民的一種美德，提唱它我贊成，但要是長期的，不是做做樣子

為什麼要講孝道

社會缺什麼就補什麼，由於現在社會孝道缺失所以要講究孝道，當然孝道作為中國傳統文化的一部分，不是要去講而是它就存在生活中。

為什麼我國要倡導敬老愛老,奉行孝道?

敬老愛老,奉行孝道

為中華民族的傳統美德。“尊老”一詞怎麼解釋？約定俗成的一些內涵，如供養尊敬父母。從大的範圍來說，“尊老”實為“孝敬老人”。古人說：“老吾老，以及人之老。”這句話的意思是說，要像尊敬自己的老人一樣尊敬別人的老人。我國自古以來就倡導“老有所終”，形成了尊敬老人的良好家庭道德傳統。誰不尊敬老人、孝敬父母，誰就會被世人唾罵為“缺德”，情節嚴重的還將受到法律的制裁。因此，尊敬老人，不僅是每個公民必須遵守的道德準則，也是每個公民應盡的社會責任和法律義務。戰國時期高居宰相之位的呂不韋曾寫了一篇修身處世的文章——《孝是萬事的綱紀》。文中提到：“人君孝順，那名聲光彩榮耀，可以讓臣下信服而聽從，天下都稱譽。人君孝順，臣就會忠心侍奉君王，做官清廉，面對危難而死節。士人民眾孝順，就會勤勉耕種，保國功戰都堅定，不會敗北。孝是三皇五帝的根本要求，萬事的綱紀。”君王尚且能以身做則，百姓效仿，自然可知

為什麼中國人重孝道

傳統的中國不僅是以農立國，而且是以孝立國。自古以來，孝是最重要的善行與德行。在諸善之中，孝最具有超越性；在諸德之中，孝最具有普遍性。為了強調孝的超越性，孔子曾在《孝經》中說：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”（《孝經·開宗明義章》）意思是說，孝是一切道德的根本，也是一切教化的來源。為了強調孝的普遍性，又在《孝經》中說：“夫孝，天之經，地之義，民之行也。”（《孝經·三才章》）意思是說，孝可充滿宇宙之間，能貫通天、地、人三才而為一。在傳統的中國社會裡，孝道是如此的重要，儼然成為事親、治家、治國、平天下的極則（李國良，1973）。時至今日，我們甚至可以說：孝是中國文化最突出的特色。

在傳統的中國社會裡，孝何以如此重要？要回答這個問題，必須從傳統中國社會的特徵說起。從文化生態學（cultural ecology）的觀點來看，傳統中國社會所處的生態環境，主要是適合於務農的經濟生活。中國的文明最早發源於仰韶文化的核心地區（包括陝西、山西南部及河南西部的渭水盆地）。此一地區的自然環境是氣候多變、降雨量低、植物稀少，但其土壤皆為肥沃的黃土。此種土壤不須另加肥料，即可長久耕種而仍豐收（Rumpelly，1908）。在此類生態環境中，靠耕種謀生似乎是一種最為適宜的辦法。考古及其他數據顯示，早在公元五千年以前的新石器時代，此一地區即已出現自給自足的農業系統。此後，農業經營及活動的地區逐漸擴展，及至最近兩千多年，淮河以南的地區也形成了多產而有效的農業系統（HO，1976）。總之，自古以來，傳統中國社會的生計經濟（subsistenceeconomy）主要是農業。

農業是以土地為主要的生產工具，而土地的保護與耕種及作物的照料與收穫，均為個人能力所不逮，須靠持久而穩定的小團體來共同運作。比較持久而穩定的小團體當然是以血統為基礎的家族，於是家族乃成為傳統中國社會內最重要的運作單位。由於家族是農業經濟生活與社會生活的核心，家族的保護、延續、和諧及團結自是非常重要，因而形成了中國人凡事以家為重的家族主義（familism）的想法與做法。家族既是傳統農業社會內主要的團體或集體，自小生活其中的強烈經驗與習慣，乃使中國人養成一種很明顯的心理與行為傾向，那就是將家族以外的團體或組織予以家族化，即將家族中的結構形態、關係模式及運作原則推廣概化到家族以外的團體或組織。這種將家族結構、家人關係及家族倫理的形式與內涵推行到非家族性團體或集體（如社會性、經濟性、宗教性或政治性團體或集體）的心理與行為過程，可以稱為家族化（familization）歷程。經由揣族化歷程，將家族以外的團體或集體視為類似家族的心態與觀念可以稱為泛家族主義。有關家族主義、家族化歷程及泛家族主義三者的關係見圖。

在傳統的中國社會內，在強烈的家族主義的影響下，為了維護家族的和諧、團結及延續，晚輩必須要對長輩依順服從，必須要傳宗接代，必須要奉養父母，必須要隨侍父母而不遠遊。在社會化的過程中，要使子女養成這些觀念、意願及行為，必須提倡一套兼含這些要素的意識形態，這便是孝或孝道。所以，從文化生態學的觀點來看，孝或孝道是一種複雜而精緻的文化設計，其功能在促進家族的和諧、團結及延續，而也只有這樣的家族才能有效從事務農的經濟生活與社會生活，達到充分適應適農的生態環境，孝既有如此重大的功能，其重要性自必超越其他諸德與諸善之上。尤有進者，經由家族化作用的歷程，孝道倫理還會推廣到家族以外的團體或集體，如行號、社團、郡縣、國家、天下。例如，在傳統的中國社會內，常將國家比作家，君比作父，而有“以孝事君則忠”（《孝經·士章》）與“......

中國為啥要提倡孝順父母

中國的父母親自己養，美國的護目國家養

提倡孝道.

一切的道德實踐包括孝道的講求，從來至大至簡，更至難而至易，是根本無需用這麼大的陣仗、作大費周章的宣揚的。尤其對孩子，有時成人的示範與環境的濡染，就能使其點滴關心，這一點已為許多模範少年的孝行所證明。他們幾年甚至十幾年如一日地照顧病廢的父母，何曾接受過一天培訓？所以，要讓孝的培養實知實行，並收到實功實效，超越繁縟的禮儀宣教，作更紮實的日常努力更加重要。現在，主事者提出要對孩子作100天“禮儀教育”，通過考試後再培訓3年才授予“稱號”，不知這個教育包含哪些內容、依據哪些經典，又是否與當下的生活及上述基本人性相銜接？如此以其昏昏使人昭昭，不僅培養不出真正的孝子，相反，有趕工的心態，必有政績剪綵，最後會滋長苦情的作偽與刻意的愚孝，幾乎是必然的事情。

還是魯迅，他的洞見揭得開種種貌似堂皇的膚偽：“中國的舊學說舊手段，實在從古以來，並無良效，無非使壞人增長些虛偽，好人無端的多受些人我都無利益的苦痛罷了。”但眼下的現實是，我們還擔心這樣的工程是否會讓好人也增長出虛偽。這或許是他老人家所不曾料到的。

為什麼我國要倡導敬老愛老，奉行孝道

敬老愛老,奉行孝道為中華民族的傳統美德。“尊老”一詞怎麼解釋？約定俗成的一些內涵，如供養尊敬父母。從大的範圍來說，“尊老”實為“孝敬老人”。古人說：“老吾老，以及人之老。”這句話的意思是說，要像尊敬自己的老人一樣尊敬別人的老人。我國自古以來就倡導“老有所終”，形成了尊敬老人的良好家庭道德傳統。