中國人應該信仰什麼?

General 更新 2024-12-22

請問多數中國人的信仰是什麼？

中國人的信仰一向都不是很統一，古代中國人尚有為世人稱道的信仰，而今的中國人信仰什麼？古代的中國人是很注重信仰的，從本土的道教，到印度傳入的佛教的本土化，中國人從來都沒有缺少過信仰。是不是五四運動後的中國，為了追隨革命的步伐摒棄了古老的信仰，而新中國讓人們都信仰了馬列主義？難道共產主義真的是現代中國人的信仰嗎？那麼為什麼這樣的信仰不足以約束人們的道德行為? 似乎有很多的中國百姓更願意去廟裡拜拜菩薩，燒燒香，信奉佛家說的真善忍，堅持樸素而傳統的信仰，然而這些人大多是老年人。當然也有人信仰基督教，天主教，而真正在心中尊敬上帝，並按照教義約束自己的道德行為的又有幾人？中國從小學就有思想道德課程，而西方國家沒有，這方面的教育全依賴宗教禮拜，以及家庭教育等。中國的思想道德教育課的效果如何我不敢妄加評論，但是對於全民族的信仰缺失卻是一個悲哀的開始。或許說的有點言重，但是沒有信仰的人似乎生活的目標不夠明確，容易在某個階段犯錯，想想政府的腐敗吧，那些老黨員，老幹部，他們共產主義的信仰真的指導了他們的行為方向嗎？中國似乎想用一個人為塑造的“上帝”來代替西方信仰的上帝。而塑造的“上帝”就是共產主義。比那個幾千年前被猶太人塑造的上帝更虛無縹緲。敢問，他怎麼才能讓中國人信仰？

中國人的信仰是什麼？

有人說，中國人是世界上少數沒有信仰的可怕國家之一。今天的中國，最普遍的信仰是權力和財富。所以如今，在大力發展經濟，GDP至上的口號的鼓舞下——經濟至上、金錢至上，笑貧不笑猖，物慾橫流，錢是第一，人都跟錢跑。有了錢就精神，沒錢就失落，金錢成了主宰一切的根本法律和準則。而信仰金錢既不需要付出代價，又滿足生活需求；既符合人生目標，又改善生活水平；既提高社會地位，滿足了慾望。簡直是百利而無一弊，所以大家都爭先恐後。但是，現代奢侈氾濫的物質生活，掩蓋不了擺在我們面前的信仰危機。國家無信仰則亡，民族無信仰則衰，社會無信仰則亂，大學無信仰則爛，教授無信仰則墮，人無信仰則躁，家庭無信仰則變……在錢主導的社會中，一切都變的輕飄飄，無論是信仰者、親情等等都變的微不足道。而金錢的信仰者，目標膚淺，人格輕浮，他可以一邊在法律、祖宗面前發誓，一面偷偷的做著違背誓言的行動，誓言對與金錢信奉者來說，就是如何獲得金錢的一種輔助手段而已。中國人究竟信仰什麼？有人或許說曾經信仰共產主義！但今天恐怕沒有多少人再把共產主義的政治理想看做一種信仰。有人或許說我們信仰道教、儒教、或者佛教……是的，過去幾千年，中國人在功利實用中尋找自已的信仰，中國人所拜的偶像也在隨著時代的改變在不斷的改變，無論是一些妖魔鬼怪、魑魅魍魎，無論是釋迦牟尼、太上老君、觀音菩薩，中國人始終沒有找到一個靈魂的歸宿。於是從古至今，中國人的靈魂一直以孤兒似的方式生活著，沒有依偎、沒有依貳，沒有勇氣、沒有信心。當三千英法聯軍從塘沽口岸登陸後，就能所向披靡，一直殺戮到圓明園；當抗日戰爭爆發後，一個日本鬼子可以驅趕一個村一個鎮的中國百姓。在某種意義上來看，沒有信仰的中國人如同一群迷失的羔羊。現在中國缺少文化和道德標準，有些人唯利是圖的心太重。是非概念也混淆不清。無論是民間的勾心鬥角，商界的爾虞我詐，官場的嫉賢妒能，這些都是問題，在意識形態裡有大量的隱患，就是因為沒信仰才產生的。西方資本主義為何越活越有生命力呢？是因為有兩根繩子捆住了歐美所有的人：一條是宗教，另一條是法律。不管是統治者，還是平民百姓，都逃脫不了這兩條繩子的束縛。宗教信仰這條繩子，它規範人們的精神層面。而法律這條繩子，它規範人們世俗層面。當年美國總統的尼克松、克林頓，僅僅是因為放在我們這裡連屁事都算不上的”水門事件”、”拉鍊門事件”，就弄得一個總統大位不保，黯然下臺；而另一個灰頭土臉，反覆向人民群眾交待所犯的生活作風錯誤，做了n次檢查才勉強過關！而中國人沒有自己的信仰，就導致了自我氾濫，缺少約束，缺少統一的精神支柱。也沒有統一規範的道德意識和真理意識，每個人只相信他自己，每個人按自己的意志確立行為，每個人都有他自己行為的道理，這導致中國人在各個行業和生活領域中沒有統一意識。由於缺乏信仰，中國人沒有罪惡感，沒有虧欠和內疚感，只要犯罪不被知道，就是無罪，這導致中國人在內部矛盾分歧時，在人性中的殘忍和冷漠，縱觀中國整個歷史，最殘忍的爭鬥和屠殺都來自於我們內部自己。近百年來，國人經歷的東西太多了，被打倒的東西太多了。先是滿清皇帝，然後是儒教和文言文，再後來是繁體字，接著是孔子個人，再接著就是所有的傳統文化了。這其中當然也有不同的，比如對秦始皇這個暴君的崇拜，對法家的頌揚；再比如到了二十世紀八十年代末和九十年代初，整個的拜金熱潮。——綜觀一百多年來，中國人何其不幸，經歷了從巔峰到低谷、到空中再到地上的過程。整個民族都懵了，思想界都懵了，又何況普通民眾？我們看到過太多的本本分分憑良心做事的人，在社會上混得不好；反倒是一些不擇手段沒有底線的人吃香的......

中國人應該信仰什麼

我們有自己的文化，其實文化就是一種信仰，我們並不需要外國那樣的信仰，我們文化不一樣

中國人的信仰是什麼

信仰和交易兩碼事，中國交易是佛道兩教，中國信仰是基督教，天主教，伊斯蘭教，儒教。

中國人的信仰是什麼?

你這樣問本就不對，就算在西方，你能問“歐洲人的信仰是什麼”嗎?中國人是一個複雜的群體，其一是因為曲折的歷史，其二是因為持續了幾千年的民族融合，所以說不能一概而論。

信仰危機，是前一段的熱門詞。儘管不願意承認，但是現在中國人的精神上出現了一些問題，這是客觀事實；可是在另一個方面，就算如此，我也不願意像那些專家一樣，出於某種目的，對社會現狀大加鞭笞，批得一無是處。現在社會上的信息渠道本就有問題，媒體就是一個參與到社會利益分割的團體，我們很難完全的，以他們所傳達的信息來認識社會，有時還會受到誤導和欺騙。從這一方面說，媒體的道德缺失了。但是從他們報道的背後，我們想要了解的話，也可以看到一些東西。信仰是出現危機了，但又沒有那麼可怕呢？

但事實上，沒有哪個時代是沒有信仰危機的。我們有時候是把現在和一個完美的理想化的“古代中國”相對比了。在中國古代儒家教化最盛的時候，在教育程度最高的士大夫階層，也有若干奸臣惡徒，這是免不了的。我們以改革開放的模式發展到現在，出現一些問題是必然的，由大廢到大興，來得太快，快的違反了發展的規律，人心浮動，這不能避免。社會需要重視，但不必以一種畏懼，厭惡和迷惘的態度來面處這些問題。

中國人的信仰很大程度上依託於道德，這與西方的有些不同。大部分時候，我們本質上是不信“神明”的，信仰的其實是一種對倫理的認識和道德的堅持。只是很多人沒有認識到這些，把他們形象化了，形象為佛，仙，神，才有了所謂神系混亂一說。比如說現在還有些人在信著自己家的“神”，這大多被認為是祖宗的“靈”，這就體現了一種異化的孝道。

“實用主義”存在，需要哪個拜哪個的情況也存在，但我們不必苛責。那不是信仰，只是願望而已。宗教偶像有時候可以表示信仰，有時候僅僅是個符號罷了。

拜金主義，物質化的世界觀，是我上面講到的，正常出現的，在社會發展到一定程度的時候，自會減輕。物質世界的發展是精神發展的基礎，西方資本主義社會，已經在物質豐富的環境中發展了數百年，各種制度在此基礎上得到了充分的發展，所以我們常常羨慕國外的公平，民主，自由，殊不知這正是有我們現在在國內經歷的不公平，不民主，不自由發展過來的。中國不可能一蹴而就，人們都太急了，沒有這個基礎，“信仰”也不會復興到我們所期望的中國古代封建主義發展的高峰期。

中國人現在所擔心的信仰問題，其實是對精神生活的一種擔心，是對精神上的更美好的世界的一種期盼。我們有著燦爛的過去，也有著令人失望的現在，但是跳出小我，縱觀前後，我們應充滿信心去面對未來，面對發展。修齊治平，也許並不過時呢。

這是我個人感悟，並非摘錄。

古代中國人的信仰什麼?

古代中國人到底信仰什麼？很多人一直相信一個錯誤觀點：古代絕大多數中國人都是沒有真正的宗教信仰的。這一觀點廣為流傳，甚至成了中國人自古以來就是唯物主義者、堅持無神論等等荒謬錯誤的理論的依據。其實，宗教作為人類社會意識形態的主流是歷史發展到一定階段的必然狀態。阿拉伯帝國在伊斯蘭教的影響下成為世界文明的中心，中世紀歐洲在天主教會的壓迫下停滯不前，古印度人在印度教的愚弄下遭到種姓製度的重壓，俄羅斯的建國與東正教形成過程密不可分，而美洲則因為宗教而每年殺死數萬人祭祀，所有城市都以宗教建築為中心。中國人也是人，也生活在地球上，也是一張嘴巴兩個眼睛，怎麼可能“舉世皆濁我獨清”呢？那麼，中國人信仰佛教嗎？答案是完全否定的。范文瀾曾經指出，中國古人對佛的看法，其實就是將所謂的佛看做是一個最大的貪汙犯。他們給寺院捐錢，供養不勞而獲的僧尼，乃至裝修佛像，四處燒香，無非是想要祈禱自己得到庇護，或是洗清罪孽、得到好處如升官發財等，要麼就是為別人祈福，其實質是等價交換（在拜佛的人看來），而真正懂佛教教義、核心思想的人有幾個呢？引用蔡美彪先生的話說，除了老和尚老尼姑和老居士們之外，大部分人連大乘小乘都分不清，所以無所謂信仰佛教。道教是中國本土宗教，由神仙家、方士和古代巫教混合發展而來。那麼，中國人信仰道教麼？對不起，可以說是基本不信的。中國人對於道教的態度，其實與對待佛教差不多，真正懂得道教思想的人也是少數。不過道教由於常常被當做“皇權天授”的依據，所以多次被定為國教。但是這只是統治者加強統治，收買民心的手段，其實這與伊斯蘭教、天主教的“國教”地位是截然不同的。每個穆斯林都能背誦《古蘭經》（這是真的，否則每天祈禱都做不了），中世紀基督徒雖然不用背經（拉丁文實在沒幾個人會用），但必須按時上教堂做彌撒。而道教這個“國教”既不要求每個人都會背道經，也不要求各個都去道觀搞活動，只是上層階級信仰的東西（未必真信），所以也談不上是中國人的信仰。儒家呢？儒學意識形態確實是中國古代根深蒂固的基本意識形態。但是，我們要知道，儒學絕不是宗教。宗教的基本前提，一是有獨立思想體系，二是要崇拜神靈。可惜孔老二是“子不語怪力亂神”的。所以儒學沒有算作宗教的基本條件，只是意識形態，不是宗教信仰。伊斯蘭教在唐朝中期傳入中國，大受歡迎。據說光廣州的穆斯林就有20萬之多。可惜不幸的是在唐武宗滅佛時，伊斯蘭教也連帶受到衝擊，而接下來的五代十國戰亂、以及宋朝時理學的出現導致中國社會意識形態的僵化，使得伊斯蘭教未能成為中國主流信仰。名人堂：眾名人帶你感受他們的驅動人生馬雲任志強李嘉誠柳傳志史玉柱最後提一句，所謂“中國本土宗教”的禪宗，其實質是佛教的變種，不能算一種獨立的信仰（雖然禪宗後期罵祖攻佛），其本質等於是魏晉清談的進化形態。而唐以後流行的摩尼教（就是明教或魔教）則是專門用於發動人民群眾起義的。其核心思想明暗二元論主要不是作為宗教信仰而是用於證明光明必將戰勝黑暗，正義必將戰勝邪惡。是用來證明農民起義的正義性的，因此不能算是宗教信仰。那麼，中國古人就沒有宗教信仰了嗎？錯了，有是有的。中國人其實擁有自己的一套信仰體系——由儒家、佛教、道教內容的一部分與現實相結合，雜糅而成的信仰體系。這也就是中國民間信仰體系，我個人認為，其實這就是一種宗教。你也許會這樣質疑：中國民間信仰相當雜亂，其體系裡同時包括了玉皇大帝、佛祖、太上老君等等不同的宗教中的角色，能算是獨立的一種宗教嗎？其實這不是問題。基督徒的《聖經》裡反覆提過大天使加百利，伊斯蘭......

中國人需要什麼樣的信仰

中國叫神州，原是上帝的州，可惜.............

·《聖經》說：第七日，上帝造物的工完畢，就安息了。

《周易》也神祕地說：七日來複，天行也。

·《聖經》說：伊甸園裡有四條河，流出珍珠瑪瑙。

《淮南子》上說：天下有四水，凡此四水者，帝之神泉，以和百藥，以潤萬物。

·《聖經》說：伊甸園中有生命樹和智慧樹。

《山海經》上說：當初有不死樹和聖樹，聖樹又叫睿木，“食之令人聖智也”。

·《聖經》說：人類始祖貪吃了智慧樹上的果子，被上帝趕出伊甸園，並有基路伯和火焰之劍，阻斷了人神通路。

《尚書》和《國語》上說：人犯了罪，上帝命令重黎堵絕天路，上下不相來往。

·《聖經》說：後來地上充滿罪惡，上帝用大洪水沖刷了大地。

《淮南子》《路史》《國語》上都說：共工為始作亂，震滔洪水，禍害天下，天柱折，地維絕，水潦塵埃歸。

·《約翰福音》 1：1 太初有道（耶穌），道與神（造物主上帝）同在，道就是神。 2 這道太初與神同在。 3 萬物是藉著他造的。凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。 4 生命在他裡頭。這生命就是人（相信他的人）的光。

·老子說：“道乃天地之始，萬物之母”.....有一位道的化身聖人“知其榮，受其辱；知其白，守其黑；為天下式”------------知道自己是榮耀的，卻願意成為辱沒的形象；知道自己是潔白的，卻願意成為罪犯；他成為上天與世人的中介

請聽來自天上的召喚：

有一位真神叫耶和華，為了拯救世人，把他的獨生子耶穌差遣到地上，由童貞女馬利亞所生，為要把他的百姓從罪惡中就出來，凡信靠他的必得救。這個得救是永永遠遠的，永不改變。

世人哪！你們要聽！因為末日到了，不知哪一天這個世界就沒了。去哪裡呢？凡事相信主耶穌的人，神必把他們帶到天上，就是樂園。那裡好得無比，沒有痛苦、沒有疾病，沒有煩惱，只有喜樂和平安。這樣的地方你們嚮往嗎？

如果你嚮往這樣的生活，請你相信主耶穌，他為你獻出了生命。只要你信他，只要你悔改以前所犯的罪，你就能得新生命，你就能活出新生命。這不是假的，

這是真的！！！

中國人一般信仰什麼？

天

中國人對"天"是最敬畏的,封建社會最高統治者自稱是"天之子",其權力是"受命于天",推翻一個政權是"替天行道"......

平常百姓也敬"天",比如發誓時要說"對天起誓",做了壞事就怕遭"天打五雷轟",遇到挫折就抱怨"老天不公"......

至於究竟什麼是"天",恐怕沒有一個人能說清楚

中國人到底信奉什麼？漢族人們的信仰是什麼？

1.佛教/道教

2.漢族自古對各種宗教信仰採取兼容幷蓄的態度。樂天知命(命自我立，福自己求)，和尊敬祖先(而不是祖先崇拜)是漢族的主要傳統觀念。歷史上漢族人一部分信仰道教和佛教；後來天主教、基督教傳入中國，又有一些人開始信仰這些宗教。幾千年來，提倡以仁為中心，重視倫理教育，由孔子、孟子思想體系形成的儒家學說對漢族產生著深刻的影響。

儒家與道教：

儒家是先秦時期由孔子所創立，此後長期主宰中國封建上層建築及其意識形態的思想流派。也有人認為它是一種特殊形式的宗教，即儒教，孔子是教主。

儒在古代是一般學者的通稱。不僅“有道術者皆為儒”，而且那些設教傳授知識的學者，即所謂“諸侯保氏有道術以教人者”，“鄉里教人以道義者”，均屬“儒”之行列。孔子是中國歷史上第一位進行公開教學的大教育家，他和他的學生設教講學，把古代為貴族所專有的禮儀和其他各種知識傳播到民間，逐漸形成一個學派，後人稱之為“儒家”。

道教是中國土生土長的宗教，是漢族傳統宗教信仰之一。它淵源於古代的巫術、秦漢時的神仙方術以及陰陽五行學說等。在發展過程中，還糅合了儒家和佛教的某些理論和教規、儀式，形成了十分龐雜的思想體系。黃老道是早期道教的前身。

所謂黃老道，是古代假託黃帝和老子思想的一種宗教，原是一種政治、哲學流派，起源於戰國，盛行於西漢。東漢年間，宮廷中立黃老、浮屠祠，祭祀老子，使黃老道具備了宗教儀式，也成了五斗米道和太平道的前身。史學界和道教界一般認為道教初創於東漢中葉，即漢順帝（125-144年在位）時期。當時張陵在鶴山（今四川大邑縣境內）倡導五斗米道，奉老子為教主，以《道德經》（《老子五千文》）、《正一經》、《太平洞極經》為主要經典，並自稱出於太上老君的口授，造作道書，於是道教逐漸形成。此後，在道教的發展史上，先後產生了太平道、天師道等數十種宗派。唐宋時期，道教大盛。13世紀以後，道教正式分為正一、全真兩大教派。信奉正一道的道士毋須出家（亦有少數出家者），在家修持，可以結婚，俗稱“火居道士”或“俗家道士”。信奉全真道的道士則須出家，住宮、觀、院修持，不婚配，不得食葷腥，其戒律類似佛教徒。道士身穿道袍，頭戴古冠巾，足著雲履。其宗教活動場所，即供神、誦經、修道的場所，按規模大小分別稱為道宮、道觀、道院或廟。如山西永樂宮、北京白雲觀、東嶽廟等。對進行較大規模誦經、禮拜儀式的場所稱道場，一般的則稱法壇。

明代中葉以後，道教逐漸轉衰。清代重佛抑道，但民間道教仍很活躍。1957年，中國道教協會在北京成立。如今，各地道教宮觀均在開展正常宗教活動。

道教的基本信仰和教義的核心是“道”，認為“道”是天地萬物的本源或法則，是“虛無之系，造化之根，神明之本，天地之元”，“萬象以之生，五行以之成”。認為人通過修煉得道，就可以“形體得之永固”，成為長生不死的神仙而永存天地。“德”是道教教義核心的另一面，指具體事物從“道”所得的特殊規律或特殊性質，認為凡是符合“道”的準則，即為“有德”的思想，並加以衍化。主張人皆應修道德，使“道普德溢”，乃可國泰民安。道教中還有“玄”的概念，指精神性的宇宙本體，認為“玄”是宇宙萬物的本原、超乎物質的精神體。道教還提倡“無為”與“清淨”，這是該教對社會政治和人生處世的基本態度。

漢民族傳統中信仰儒家思想、道教、佛教，在儒家文化的社會基礎中對道家、佛家諸說多有崇敬！然而遺憾的是，近現代在西方文化的衝擊下，人們的功利主義思想逐漸佔據主流形態，中國的傳統文化與宗教卻逐漸式微，民眾有許多信仰基督教天主教等西方宗教。...

中國人的信仰是什麼？

你好，傳統的中國人沒有確切的宗教信仰，你看：老百姓有願望常會到廟裡拜菩薩，出了門看見道觀再拜拜財神，過年給祖先燒香，週末有時間也可能會去教堂唱唱歌什麼的……

嚴格的宗教界限是以西方人的經驗來定義的，因為古代的西方沒有單獨成體系的社會和人倫傳統，只有依靠宗教才能撐起其社會結構和民眾精神。我們東亞以中華文化為依託的幾個國家，比如中國、日本、韓國等，我們不需要某種確切的宗教來維護社會和民眾的精神，我們有的傳統的文化和道德支撐著自己的世界。舉個例子，老百姓普遍喜歡召喚“老天爺”來表達其某種感情，這其實是最單純的信仰表達，老天爺不是某個確切的神靈，而是東方民眾用自己的道德觀塑造的萬能之主，代表了維護其人倫價值和道德標準的所謂“神”。

說了這麼多，其實歸根結底一句話，中國人的信仰就是傳統的文化和道德。如今很多論調談到中國人信仰的缺失，其實正是社會變革、全球一體和政治因素綜合影響下傳統文化的日漸頹勢，正因為我們數千年來所依靠的文化“落伍”了、“過時”了，我們才會如此彷徨。當然，傳統文化和道德有其糟粕之所在，但是去蕪存菁才是今日之中華兒女所應該做的。