易經和周易的區別?

周易與易經的區別

不是一回事。易經有三本，周易是傳世的一本。

按照南懷瑾的說法：

《周易》，是周文王在kui裡坐牢的時候，他研究《易經》所作的結論。我們儒家的文化，道家的文化，一切中國的文化，都是從文王著作了這本《易經》以後，開始發展下來的。所以諸子百家之說，都淵源於這本書，都淵源於《易經》所畫的這幾個卦。

事實上還有兩種《易經》，一種叫《連山易》，一種叫《歸藏易》，加上《周易》，總稱為“三易”。《連山易》是神農時代的《易》，所畫八卦的位置，和《周易》的八卦位置是不一樣的。黃帝時代的《易》為《歸藏易》。

《連山易》以艮卦開始，《歸藏易》以坤卦開始，到了《周易》則以乾卦開始，這是三易的不同之處。說到這裡，我們要有一個概念，現在的人講《易經》，往往被這一本《周易》範圍住了，因為有人說《連山易》和《歸藏易》已經遺失了、絕傳了。事實上還有沒有？這是一個大問題，可以說現在我們中國人所講的“江湖”中這一套東西，如醫藥、堪輿，還有道家這一方面的東西，都是《連山》、《歸藏》兩種易學的結合。

《連山》、《歸藏》以外，《周易》的本身這門學問中，有一個原則亦叫作“三易”，意思是說《易經》包括了三個大原則：就是一、變易；二、簡易；三、不易。研究《易經》，先要了解這三大原則的道理。

（1）變易

第一，所謂變易，是《易經》告訴我們，世界上的事，世界上的人，乃至宇宙萬物，沒有一樣東西是不變的。在時、空當中，沒有一事、沒有一物、沒有一情況、沒有一思想是不變的，不可能不變，一定要變的。譬如我們坐在這裡，第一秒鐘坐下來的時候，已經在變了，立即第二秒鐘的情況又不同了。時間不同，環境不同，情感亦不同，精神亦不同，萬事萬物，隨時隨地，都在變中，非變不可，沒有不變的事物。所以學《易》先要知道“變”，高等智慧的人，不但知變而且能適應這個變，這就是為什麼不學易不能為將相的道理了。

由這一點，我們同時亦瞭解到印度佛學中的一個名詞“無常”。這個名詞被一些佛教徒把它慢慢地變成迷信的色彩，城隍廟裡塑一個鬼，高高瘦瘦，穿白袍，戴高帽，舌頭吐得很長，名“白無常”，而說這個“無常鬼”來了，人就要死亡，這是迷信。實際上“無常”這名詞，是一種佛理，意思是世界上沒有一種東西能永恆存在的，所以名為“無常”，這就是《易經》中變易的道理。我們中國文化中的《易經》，是講原則，宇宙中的萬事萬物，沒有不變的，非變不可，這是原則。印度人則是就現象而言，譬如看見一幢房子蓋起來，這房子將來一定會倒，看見人生下來，也一定會病、會老、會死，這是看現象而名之為“無常”。

（2）簡易

第二簡易，是宇宙間萬事萬物，有許多是我們的智慧知識沒有辦法瞭解的。在這裡產生了一個問題，我常常跟朋友們講，也可以說是哲學上的一個對比，天地間“有其理無其事”的現象，那是我們的經驗還不夠，科學的實驗還沒有出現，“有其事不知其理”的，那是我們的智慧不夠。換句話說，宇宙間的任何事物，有其事必有其理，有這樣一件事，就一定有它的原理，只是我們的智慧不夠、經驗不足，找不出它的原理而已。而《易經》的簡易也是最高的原則，宇宙間無論如何奧妙的事物，當我們的智慧夠了，瞭解它以後，就變成為平凡，最平凡而且非常簡單。我們看京劇裡的諸葛亮，伸出幾個手指，那麼輪流一掐，就知道過去、未來。有沒有這個道理？有，有這個方法。古人懂了《易經》的法則以後，懂了宇宙事物以後，把八卦的圖案，排在指節上面，再加上時間的關係，空間的關係，把數學的公式排上去，就可以推算出事情來。這就是把那麼複雜的道理，變得非常簡化，所以叫作簡易。那麼，《易經》首先告訴我們宇宙間的事物隨時都在變，盡......餘下全文>>

《周易》和《易經》的區別？

易經有三易之說。一，《連山易》；二，《歸藏易》；三，《周易》。

三者不同之處為：

第一，相傳出現的時代不同。《連山易》是神農時代的《易》，黃帝時代的《易》為《歸藏易》，《周易》是周朝的《易》。

第二，始卦不同，《連山易》以艮卦開始，《歸藏易》以坤卦開始，到了《周易》則以乾卦開始。

由於《連山易》和《歸藏易》已經遺失了、絕傳了。所以通常所說的《易經》就是指《周易》

周易和易經有什麼區別？

不是同一本書，

易經分為，《連山易》《歸藏易》《周易》

前兩種失傳戶，現在通常說易經，就是指《周易》。這個回答基本正確

如果我要專門研究占卜八卦之類的，是看周易還是易經？ 先看周易，但是估計一開始你看也看不明白，如果想學占卜，主要看你想學哪一方面的，是六爻還是梅花，還是八字，建議先看看梅花，然後六爻，期間可以看看周易這本書，當然周易也不是一看就能看懂的，最少也要50遍以上吧！

易經和周易有什麼區別？哪個內容更豐富？

《易經》出自西周，後來孔子為它做了註解，孔子的註解稱為《易傳》，後世為方便研究《易經》，把《譁經》、《易傳》合錄為一本，就是《周易》了。

不過想提醒這位兄弟，《易經》不是玄學，是一部博大精深的哲學著作。《易經》原本不是為占卜而設計，只不過後來的術士，在占卜中引用了《易經》的架構而已。

易經和佛經的區別是什麼？

易經與佛學比較

作者：李守力

天地未分，陰陽未判，混沌一體是為太極。太極生兩儀，輕清上浮者為天，混濁下凝者為地，自此始有陰陽，定天地，名日月，分晝夜，辯男女。兩儀生四象——太陰、太陽、少陰、少陽，而後有年分四季，位有四方。四象生八卦而定天地宇宙大道，八卦繼而演六十四卦三百八十四爻，以揭示宇宙自然界萬事萬物的客觀規律。

《山海經》雲：伏羲得河圖，夏人因之曰《連山》；黃帝得河圖，商人因之曰《歸藏》，列山氏得河圖，周人因之曰《周易》。三易之中《連山》《歸藏》失傳，後人見到的只是現在的易經《周易》。

可見，易經已有六千多年的文明史，是中國文化的源頭活水。它所揭示的天地之道，做人之道，吉凶悔吝之理，事物發展的無定性之法，無一不蘊含著博大精深的哲理。故而當今學術界評《周易》為中國人民古老的智慧結晶，是中華民族文化的原始寶藏。孔子學易作《十翼》，五十知天命而創儒家學說；老子讀《周易》心有所得著五千言《道德經》，始有道家理論而成為道教鼻祖。

嚴格地講，《道藏》經典及儒家“四書五經”之精髓，是道教鼻祖老子與至聖先師孔子學習易經心性徹悟後所寫出的心得報告。考證中國文化史，唐代以前中國文化的發展是以儒道兩家為主流的，凡帝王們的治國盛世，無一不是外示儒術，內用黃老。

而佛學自紀元初期從印度傳入中土以來，經歷代高僧賢哲的解悟行證，至唐宋時期發展到我國佛學史上的最高峰，由原來的道儒兩教成為儒釋道三教合一的局面。佛學雖由釋迦牟尼創建於印度，可到了唐宋時期，具有中國濃厚品味的佛學文化已經形成，佛法在中國已形成了寵大而完整的佛學體系——中國佛學。

迄今中國佛學已成為世界各國佛學文化的嚮導，要修學佛法，若不流覽中華佛學經典，即不能展現佛法之原貌。佛學發展到今天，隨著儒釋道三教的相互交融，佛學自然成為中國歷史文化的重要組成部分。所以若不研究佛學，要在中國傳統文化領域取得造詣是不可能的。

我們從儒、釋、道三教的基本教義來看：儒家是偏重於入世的，佛家是偏重於出世的，而道家是既講積極入世，又講出世養生。南懷瑾先生把三教比做三店，佛家象百貨店樣樣具全，進去一遊必有所得；道家象藥店，有病非去不可；儒家象糧店，是必須要去的，實在有其一定道理。

然而，其三教是如何融匯一處，密不可分，從而領導中國文化向前發展呢？我們知道，道儒兩家起源於《易》，其核心內容及主體精神皆是《易》之精華，所以要探討佛教與道、儒兩教內在的聯絡就必須從《佛學》與《周易》談起。

太極乃一，是宇宙萬物究竟之本源，是形而上的道體與形而下物理世界的和合，是物質與精神的統一。故老子名之曰“道”，孔子名之曰“仁”，釋迦名之曰“佛”。

在修學行證上，儒家修學的最高境界為聖，次者為賢；道家的最高境界為神，次者為仙；佛家的最高境界為佛，為如來，次者為菩薩。可見三教修學的最高境界在儒為聖賢，在道為神仙，在釋為佛菩薩。

儒家講唯精惟一，道家講抱朴守一，佛家講萬法歸一。而所謂儒家的聖、道家的神、釋家的佛，即都是把握了宇宙究竟的本源，認識了宇宙人生的事實真相，亦即《周易》中之太極，亦即“道”，亦即“仁”，亦即“佛”，亦即“一”。

一即太極，太極即一。然而，太極、兩儀、四象、八卦等與佛學中哪些內容相連相通呢？

釋迦牟尼創立佛教的本意是讓芸芸眾生破迷開悟，明性見性，通過修學佛法，增長智慧，認識宇宙人生的真相，斷除人們的各種痛苦煩惱，淨化心靈，使人們的精神意識昇華到清淨快樂美好的境界。所以，原始的佛教並非宗教，它是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育。而教育的根本方法是首先明心，次地見性，繼而成佛。以性為體，以心為用，證悟後可達到心性一......餘下全文>>

周易、易經、易傳、易學，有什麼區別？

1、《周易》有廣義與狹義之分，《周易》，與夏朝的《連山》易、商朝的《歸藏》易並稱“三易”，後來只留存了《周易》，現在，廣義《周易》包括《易經》和《易傳》。

2、《易經》，一般指六十四卦經文部分，包括卦畫、64卦卦辭與386爻爻辭。

3、《易傳》，解釋《易經》最原始的文章，是從哲學角度解讀《周易》的開山之作，為孔子及其弟子所作，共10篇，分別是《彖傳》上下篇、《象傳》上下篇、《文言傳》、《繫辭傳》上下篇、《說卦傳》、《序卦傳》和《雜卦傳》。漢代起，又被稱為“十翼”，意為《易經》續上翅膀，傳承不息。

4、易學，就是《周易》的經傳及後世歷朝歷代研究《易》的學說，包括《易經》、《易傳》及後世對《易》的研究成果與著述。

上述回答參考於《周易導讀》，作者王炳中，上海古籍出版社出版。

周易和八卦有什麼區別？

《周易》即《易經》，是傳統重要經典之一，相傳系周人所作，內容包括《經》和《傳》兩個部分。《經》主要是六十四卦和三百八十四爻，卦和爻各有說明（卦辭、爻辭），作為占卜之用。《傳》包含解釋卦辭和爻辭的七種文辭共十篇，統稱《十翼》，相傳為孔子所撰；但一般認為它是戰國或秦漢時期的儒家作品，並非出自一時一人之手。

八卦是古代漢民族的基本哲學概念，八卦的概括就是“為人處事，逢凶化吉”八個字，是古代的陰陽學說，所謂八卦就是八個卦相，八卦是由太昊伏羲氏，也就是伏羲畫出的，八卦其實是最早的文字，是文字元號。八卦代表易學文化，滲透在東亞文化的各個領域。根據漢族民間傳說，八卦起源於三皇五帝之首的伏羲，伏羲氏在天水卦台山始畫八卦，一畫開天。八卦表示事物自身變化的陰陽系統，用“一”代表陽，用“- -”代表陰，用三個這樣的符號，按照大自然的陰陽變化平行組合，組成八種不同形式，叫做八卦。對於八卦不要有過多神祕色彩， 它在漢族文化中與陰陽、五行一樣用來推演世界空間時間各類事物關係的工具。

《易經》和《周易》是不是一本書？為什麼叫法不同呢？是不是都屬於國學範疇？

《易經》也稱《周易》或《易》，是中國傳統思想文化中自然哲學與倫理實踐的根源，是中國最古老的占卜術原著，對中國文化產生了巨大的影響。據說是由伏羲氏與周文王（姬昌）根據《河圖》、《洛書》演繹並加以總結概括而來（同時產生了易經八卦圖），是華夏五千年智慧與文化的結晶，被譽為“群經之首，大道之源”。在古代是帝王之學，政治家、軍事家、商家的必修之術。從本質上來講，《易經》是一本關於“卜筮”之書。“卜筮”就是對未來事態的發展進行預測，而《易經》便是總結這些預測的規律理論的書

《易經》的“經”是指經典的著作。儒家奉《周易》、《尚書》、《詩經》、《禮記》、《春秋》為《五經》。如同前文所說，“經”是後來為了尊稱這些書，而加上的稱呼，原來《五經》只稱為《易》、《詩》、《書》、《禮》、《春秋》。有人認為《易經》流行於周朝故稱《周易》，亦有人依據《史記》的記載“文王拘而演周易”，認同《易經》乃周文王所著。然而在幾種較早期的文獻，例如《論語》、《莊子》、《左傳》卻只稱《易經》為《易》，“周易”之名最早見於《周禮》；然而《周禮》的年代，學者還有爭議。所以，就文獻而言，“周”應該是後來加上去。若以《周禮》的系統來看，《三易》的名稱皆無朝代名，所以《周易》的“周”解釋為“周普”和其它兩種占筮書，比較能夠相應。然而夏代是否有《連山》、商代是否有《歸藏》也都還是問題。兩書很可能也是“古史積累說”所言的現象。所以比較肯定的是，《易經》或《周易》原來只稱為《易》。

《易》和《易經》的區別

簡單的說周易和易經的區別就是從屬關係上的不同，易經包含了周易，照南懷瑾先生的說法周易和易經的區別在於：

《周易》，是周文王在kui裡坐牢的時候，他研究《易經》所作的結論。我們儒家的文化，道家的文化 ，一切中國的文化，都是從文王著作了這本《易經》以後，開始發展下來的。所以諸子百家之說，都淵源於這本書，都淵源於《易經》所畫的這幾個卦。其實易經有三易之說。一，《連山易》;二，《歸藏易》;三，《周易》。 這三者不同之處為：

第一，這三者始卦不同，《連山易》以艮卦開始，《歸藏易》以坤卦開始，到了《周易》則以乾卦開始。

第二，這三者相傳出現的時代不同。《連山易》是神農時代的《易》，黃帝時代的《易》為《歸藏易》，《周易》是周朝的《易》。

但是由於《連山易》和《歸藏易》已經遺失了、絕傳了，所以通常所說的《易經》就是

指《周易》。