對周易的認識?

大家對易經有什麼看法？

《易經》乃是群經之首！中國文化之瑰寶！

中國人一般的觀念，講到《易經》就想到八卦，想到八卦就和唱京劇拿鵝毛扇穿八卦道袍的連了起來。好像學了《易經》以後，便可天上知一半、地下全知。能不能達到這個程度，可是一個很大的問題。《易經》是不是包括了那麼多東西，能不能知道過去、未來，這是一個很有趣的問題，也是很大的問題。

剛才提到唱京劇，我們對《易經》，從京劇《三國演義》中就可以瞭解到，中國京劇非常注重臉譜和服裝，舞臺上穿件八卦道袍，我們現在看起來像是妖道，實際上八卦代表了最高的智慧。所以有人說“《易經》是經典中之經典，哲學中之哲學，智慧中之智慧”，這是我們自己站在本位文化的立場來推崇《易經》的看法。

此外，我們看見京劇中的臉譜，有的在額上畫一個太極圖，就是表徵這位劇中人的頭腦中充滿了智慧——上通天文，下知地理。從這種戲劇藝術表現方面，就可以看到《易經》在中國文化上的地位被一般人重視的程度了。這是就好的一面看；就壞的一面看，一提到《易經》，有人就聯想到那些跑江湖的、算命的、看風水的、卜卦的江湖術士。不管哪一種看法，都表示我們對於自己的文化，認識是不夠的。今天我們開始研究《易經》，所要走的路線，因為大部分人，以前還沒有接觸過，所以我們在這裡先要使大家知道怎樣去讀《易經》這部書，先從怎樣去認識它、怎樣去了解它開始。至於深入的研究，有人研究了一輩子，也還沒有搞清楚的，所在多有，包括我在內，研究了大半輩子，還跟一個初學的人穿不多。

現在我們先說古人對《易經》的重視。《禮記》的《五經解》這篇文章中，提到《易經》這門學問時說：“潔靜精微，易之教也。”據說這是孔子整理《易經》以後所作的結論，對《易經》的評語。“清靜精微”這四個字，看起來很簡單，但它的含義卻是很廣。“潔靜”包括了宗教的、哲學的含義，就是說學了《易經》這一門學問，他心理的思想、情緒的變動，是非常清潔而寧靜的。“精微”兩字則是科學的，所以學《易》的人，要頭腦非常冷靜，我常常將我的經驗告訴年輕的同學們：“晚上不要讀《易經》。”他們不大相信，因為老輩們說《易經》可以避邪，凡是不正的妖魔鬼怪都怕《易經》。有的人生了重病，枕邊放一本《易經》，就可把鬼趕跑，又說《易經》一讀，鬼神都不安，所以夜裡不讀《易經》。而我卻最喜歡夜裡讀《易經》，可是夜裡一讀，就完了。以後我也就不敢讀了，因為夜間一讀《易經》，一夜不能睡覺，越研究越沒完，一個問題找到了答案，同時又會發現另一個新的問題，這樣不斷髮現問題，發現新的道理，研究下去，不知不覺，就到天亮了。所以深深體會到古人的“閒坐小窗讀《周易》，不知春去已多時”，一個春天過了都不知道的情景。為什麼時間過去了都不知道？因為研究《易經》需要一個非常冷靜的頭腦，非常精密的思想，所以《易》之教，是“潔靜精微”，這是孔子對於《易經》的評價，有如此之嚴重。

但是在《五經解》中，對《易經》也有反面的批評，怎麼說呢？它說《易經》的流弊是：“其失也，賊。”就是一個“賊”字。學了《易經》的人，如不走正路，旁門左道，就賊頭賊腦，鬼頭鬼腦，把上知天文、下知地理那一套，拿起鵝毛扇，就扇起別人來造反。這是我們自己文化中對《易經》最好的評論，一個“賊”字的斷語下得非常妙。

歷史上漢朝的王鳳、唐代的虞世南（唐太宗的宰相，創業時的“祕書長”，他私人的好朋友）推崇《易經》說：“不讀《易》不可為將相。”不學《易經》的人，不能作一個很好的宰相，亦不能作一個很好的大將，推崇《易經》有如此的重要。

你們對《易經》有什麼樣的看法？具體說說？

中國古代，有一伏羲氏，一畫開天，生陰陽，創八卦，屬一無字天書。之後出現周文王，用當時文字整理和記載下來，成為了一共四千多字的《易經》，也叫《周易》。兩千五百多年前的孔子為《易經》作傳。所以說孔子—至聖先師，成了中國文化的集大成者，其最初的源頭就是《易經》。《易經》是我們中國的一部最古老而深邃的經典，是華夏五千年智慧與文化的結晶，被譽為“群經之首，大道之源”。它是對未來事態的發展進行預測，是我們的先賢對宇宙自然規律的長期觀察而得出的經驗總結。由於《易經》具有占卜功能，使人們僅能瞭解並熱衷於其玄之又玄的卜筮功能，這使得人們長久以來對《易經》這本書的具體看法有失偏頗……。

《易經》教我們如何認識和對待小人

君子和小人是相對的。君子不是沒有缺點或過失的好人；小人也不是沒有才華或優點的壞人。但對國家，民族，和君子來說，最可怕的是小人。做君子防小人是保證事業成功，保持人生順利的重要學問。《易經》大量內容是教育人如何做君子，但也有教人如何認識小人和正確對待小人的內容。細讀思考，很有見地。小人危害太大了。小人會亂國害國。軍隊是古代開疆拓土，保證國泰民安的重要工具。《師卦》認為要用老成持重，德才兼備的“丈人”即長者可獲吉祥。《上六》說，“開國承家。小人勿用”。《象》說，“‘小人勿用，’必亂邦也”。用小人將危及國家。在承平的“大有”時期，用人要講德行資歷，這樣有利於國家秩序。《大有。九三》說，“公用亨於天子，小人弗克”。《象》認為“‘公用亨於天子’，‘小人’害也”。王公朝見天子，要賜宴招待，小人不可當主持。小人擔當此重任就會破壞秩序。（這裡的小人可指地位低的人，也可指讓王公們視為德行不好令人討厭的人）。小人會腐蝕敗壞社會風氣。“剝”是“不利有攸往”即不利君子前進的卦象，因為“小人長也”，小人的勢力增長。《剝卦。上九》說，“碩果不食。君子得輿。小人剝廬。”《象》解釋說：“‘君子得輿’，民所載也；‘小人剝廬’，終不可用也”。碩的果實沒被摘食，君子得到果實裝到車中能濟世；小人得到則剝蝕萬家。小人得利發財，不會“富及其鄰”，讓人民怨恨社會不公，小人有財後的輕狂炫耀，也會敗壞風氣因而古人說，小人不可任用。殷高宗武丁是殷代中興之帝，在他之前十多代帝王大概都是小人當政，國運垂危，“諸侯莫朝”（《史記，殷本紀》）。《既濟卦。九三》說，“高宗伐鬼方，三年克之。小人勿用”。在付說的幫助下，對內加強吏治，對外對那些背叛殷商王朝的諸侯進行討伐，僅打鬼方這一部落就用了三年時間，終於使商王朝的宗主地位得到認可，而為此付出的代價也很大，國民疲憊。這可以說是血的教訓。小人與君子區別在哪裡？《泰卦》，《否卦》卦象很有意思，可以幫我們瞭解把握君子與小人的差別。前者是陰在上陽在下，或者說陰在外陽在內，後者相反。如果把陽視為君子之行或君子所處位置，陰視為小人之行或所處位置，那麼，君子在國家處於內部重要位置，就意味著“君子道長，小人道消”（《泰卦。彖》）。國風正，君子之道漸長，小人之道漸消。反之，就是小人得意，君子失意的時期。另一方面我們還可將兩卦象理解為君子與小人的區別：“內陽而外陰，內健而外順內君子而外小人”是君子的表現；“內因而外陽內柔而外剛，內小人而外君子”則是小人常見的特徵。君子不是不食人間煙火，他們的君子品格主要表現在內在內心，剛健正直，光明磊落，純正善良，而外在為了適應社會，也會表現出柔柔順從。小人也不是處處都是讓人厭惡的言行，有時小人在外表現甚至比君子還君子，故作剛正堅持己見，可內心是陰毒，阿諛逢迎，唯利是圖。小人喜歡奉承，君子不會如此。《否卦。六二》說，“包承，小人吉。大人否。亨”。《象》說，“大人否。亨。”包承“就是接受奉承，小人喜歡人奉承，認為是吉祥；大人君子對歌功頌德，奉承拍馬，頭腦清醒，不予接受，因此亨通順利。在春風得意的“大壯”期，“君子以非禮弗履”，小心做人，認真做事，更加遵守國家禮制法度，而小人則會狂妄無知，蔑視賤踏法制。《大壯。九三》說，“小人用壯，君子用罔”。小人以強壯驕人，我多偉大，多有能力，我想幹什麼就幹什麼，你們能把握怎樣？而君子用無為處世，尊重規律，不以強壯而胡為。在小人當道或功成名就之時，君子會明哲保身或見好就收，激流勇退，而小人因貪權貪利決不會隱退。《遯卦。九四》就指出，“好遯，君子吉，小人否”。《象》說，“‘君子好遯’，‘小人否’也”，君子喜好隱退，小人......餘下全文>>

對易經的評價

群經之首。包含了宇宙、鬼神莫測的智慧，是十足的“天書”。

如果真能把握好天時、地利、人和的關係，定可“運籌帷幄之中，決勝千里之外”。

老子與孔子對《周易》的認識比較

二子是我們之所以有自明性（指對本我自我的身份認同、個人身份等。）的偉大思想家。

老子對《周易》的認識是作為宇宙自然的模型。

孔子對《周易》的認識是作為人生道德的模型。

而二者的哲學修為在孰高孰低間構成我們的民族特性。

講道而無理不能行，講理而無道也不能行。

言行一致是謂道理。

分析《周易》爻辭對上古社會的認識價值

孔子只把易經60%的哲理分解出來，已經是可以影響全球。易經的內涵是用符合組成的，他可以分解宇宙中變化的奧祕！如果你想了解易經，我推薦你在CCTV-10套《易經的奧祕》可能是14集。臺灣的教授講解的。可以對你有幫助！