“五常”即仁、義、禮、智、信，是用以調整、規範君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友等人倫關係的行為準則。 【名稱由來】 五常這兩個詞，來源於西漢董仲舒的《春秋繁露》一書。是儒家對孔子倫理思想的歸納。 五常作為一種道德原則、規範的內容，它淵源於先秦時代的孔子。孔子曾提出了君君臣臣、父父子子和仁義禮智等倫理道德觀念。孟子進而提出“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”的“五倫”道德規範。 董仲舒按照他的大道“貴陽而賤陰”的陽尊陰卑理論，對五倫觀念作了進一步的發揮，提出了三綱原理和五常之道。仁、義、禮、智、信五常之道則是處理君臣、父子、夫妻、上下尊卑關係的基本法則，治國者應該給予足夠的重視。在他看來，人不同於其他生物的一個重要特點，在於人類具有與生俱來的五常之道。堅持五常之道，就能維持社會的穩定和人際關係的和諧。 【詳細解釋】 “仁”：仁人、愛人、仁愛。自孔子倡導“仁”學以來，“仁”成為中華民族的“共德”和“恆德”。孔子把“仁”作為個人道德修養的最高境界，把“愛人”作為道德的根本要求，把“天下歸仁”作為最高的社會道德理想。講“仁”，就是講人與人的關係，講人對人的愛，由對父母之愛、兄弟姐妹之愛，進而推及對他人之愛。“仁”，不僅是最基本的德目，而且是最普遍的德性標準，講“仁愛”，成為中華民族傳統文化理念。中國人至今仍視為有德者為“仁人”，無德者為“不仁”。“仁愛”思想，作為幾千年來中華民族的主要價值取向和道德要求，滲透在中華民族的血液中，鑄就了中華民族的特殊品質。 “義”：大義、正義、公平、公正、公道。中華傳統文化把“義”作為人生的終極目標和價值取向。《禮記·中庸》：“義者宜也。尊資為大。”中華傳統文化把義與仁並用，作為傳統道德的核心內容，提出了“仁義道德”、“仁至義盡”、“殺身成仁”、“捨生取義”的思想。“義”是合宜、應當、應該之意，是作為人應該遵循的最高道義。利他，不以損害和出賣他人尤其朋友來換取一己的生存和利益。“義”，還有情誼、恩誼之宜，包括人與人之間的互相牽掛、互相關照、互相提攜。親情和友情，發展到完美的程度，就有“義”的成分。有“義”，使友誼友情友善純久。有“義”在，朋友不會出賣朋友，丈夫也不會拋棄妻子兒女。“義”，是中華民族崇高的道德表現。 “禮”：明禮、禮貌、禮讓、禮節、禮儀、禮制。“禮”是中華傳統文化的突出精神，是社會交往之道。禮與仁互為表裡，仁心愛人是禮的內在精神，恭敬辭讓是仁的外在表現。好禮、有禮、注重禮儀是中國這個“禮儀之邦”的傳統美德。中華傳統文化認為，“禮”是人與動物相區別的標誌。“凡人之所以為人者，禮儀也。”（《禮記》）“禮”也是治國安邦的根本。中國倫理文化從某種意義上可以說是“禮儀文化”。“明禮”，從廣義說，就是講文明。作為倫理制度和倫理秩序，謂“禮制”；作為待人接物的形式，謂“禮節”、“禮儀”；作為個體修養，謂“禮貌”；用於處理與他人的關係，謂“禮讓”。明禮、禮貌、禮讓、禮節、禮制，是中華民族傳統美德的體現。 “智”：知者、明智、智慧、機智。“智”通“知”。中國古代思想家賦予“智”以豐富的道德和內涵。“智”在知道遵道。學而致知，不知不覺，智而不奸。“仁、義、禮、信”是為人處事的基本原則，而要將這一切聯絡起來就需要“智”貫穿其中，否則即使有“仁、義、禮、信”加持於身，也都不可能通達無礙。 “信”：誠信、信任。《說文》講：“人言為信”。“信”是立身之道、興業之道、治世之道。誠信求和。誠信是約定俗成的社會交往準則。孔子把“信”列為對學生進行教育的“四大科目”（文、行、忠、信）和“五大規範”（恭、寬、信、敏、惠）之一，強調要“言而有信”，“信則人任焉。”“以誠待人”、“以信取人”、“一諾千金”、“誠實守信”等傳統美德千百年來為人們所推崇併發揚光大。