論析儒家敬畏思想與當前社會道德建設
General 更新 2024年11月25日
【論文關鍵詞】儒家；敬畏；道德
【論文摘要】儒家解釋傳統從原始儒家形成以來至今，都是懷抱著一顆敬畏之心解釋歷史上的儒家大師們的學與行的。“君子三畏”為儒家提供了理解經典的連貫的基本價值，提供了對於經典的原初態度的基點。這種敬畏之心是儒家能夠綿延至今的價值認同和實踐導向的基礎結構。當前中國處於高速發展的現代轉型時期，但是文化道德建設遠落後於經濟建設。個體道德意識薄弱，群體道德滑坡這一表象凸現了人們於道德意識層面所發生的問題。當代社會急需進行倫理道德的重建，尤其需要關注道德敬畏感的重新確立。解構儒家傳統道德的積極內涵，從儒家關於道德敬畏的學說之中汲取有益資源，努力承接優秀道德文化傳統，指向敬畏道德人格的養成，這對於當代社會的道德重建來說應該是一種極其有益的探索，也必能發揮出積板作用。
一、敬畏之於儒家的道德傳統
儒家學說是包含著一種深刻的敬畏之感的學說。敬畏思想在儒家傳統中多有體現，天道、自然、人類社群、自我等等都是敬畏的物件。
儒家的敬畏傳統自原始儒家創立時就建立起來了;孔子對此有原創性的闡釋:“君子有三畏:畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，大人，侮聖人之言。”古代百姓普遍對於天、神等心存敬畏，而孔子則敬畏“天命”。天命在於孔子有兩層含義，一是指上天主宰人的命運，即自然的定數，它是朝著一定目標前去、非人力所能左右的一股力量;一是指上天賦予人的使命、才能，即自然的察賦。較之前者，後一層含義更為重要深刻，因為“孔子和儒家所關心的是生命的意義和價值一類的問題”。孔子的敬畏天命，兼具敬畏超人間的力量，和敬畏人所擔負的神聖使命的雙重含義。因此，孔子對於鬼神的問題採取敬而遠z的態度。不管其存否，既要有虔誠敬畏之心，又要保持距離。對自然界的現象也是心存敬畏，以一種不同尋常的態度去對待，因為理性之於自然的現象，完全應該從中感悟出現象以外的真理。
孟子之於敬一良，主要見之於對天和道德本心的敬畏。孟子沿用先前天論的思維傳統，將道德的終極根源歸結為上天。“這個表面看起來並沒有實質內容的天，對於儒家來說，卻具有不可或缺的重要價值。儒學不是宗教卻有宗教的作用，根本原因就在這裡。”孟子藉助“天”對於普通民眾的無限威懾力量，使道德本心擁有了強大約束力，確立起人們對道德本心的敬畏。
孟子說“萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉。”，“萬物皆備於我”說的正是:“良心本心我全具有，道德根據就在我心中，除此之外，毋需外求”。在道德本心的指導下，凡是正確的一定要去躬行，這樣做也就成就了道德，做到了“自誠不欺”。
“仰不愧於天，俯不作於人”，是孟子人生三樂之一。人只有做到心正無邪，才能無所愧作。是否愧於天，作於人，其根據全在於心，所以只有無愧於心，才能仰不愧於天，俯不作於人。做了道德本心已經告知不該做的事情，就會良心不安，就會有愧，這是有愧於心;按照道德本心的要求去做該做之事，良心則安，不會有愧，這才是無愧於心。無愧於心是性善說的一個重要思想，體現了人對道德本心的敬畏。
漢代的董仲舒結合陰陽五行的學說，推出了“天人感應”論。他從“以天為律”、“天主人從”這一核心意識出發，形成了一套強調秩序與持守、以他律性自律為本質、並與封建社會器物文化、制度文化相適應的思想文化體系。這一學說在為統治者尋找政權合法性的同時，為天的宗教性增添了濃重的一筆。董仲舒言“陽尊陰卑’，，建立起以“三綱五常”為基本內容、帶有濃重政治傾向的倫理學。徐復觀先生認為三綱之道的提出“是儒家向專制政治開始低頭，是倫理思想的一大轉變”。這一改變對儒家思想的本身影響至大。
宋明的儒學家們進一步沿著先秦將道德的終極源頭掛到天上的做法，努力完善儒家的形上系統，以與佛教道教相對完善的形上系統抗衡。
周敦頤提出了“尋孔顏樂處”的思想。探求、瞭解顏回何以在貧困中保持快樂的問題對於宋明理學產生了重大影響。在周敦頤看來，顏回代表了儒家自我修養的典範。周敦頤的尋孔顏樂處的思想“使古代儒家以博施濟眾和克己復禮為內容的仁學增添了人格美和精神境界的內容，對後世理學的人生追求產生了深遠的影響”。對於如何成聖，周敦頤的回答是“主靜”，聖人以“仁義中正”為道德原則，又以“主靜”的方法進行修養。“主靜”便是周敦頤的成聖之方。
張載通過對宇宙人生的深刻思考，建立了“民胞物與”的精神境界。從宇宙的觀點來看待個人與社會生活。通過這樣一種血緣宗法的網路，他提出天地是父母、民眾是同胞、萬物是朋友，織起了整個宇宙的關係網。張載所建立的這一精神境界，用意在於使人對自己的道德義務有更高的瞭解，對一切個人的利害窮達採取超越的態度。
二程在道德修養方面提出“敬”而代替了“靜”，但兩人對“敬”的理解有所不同。程穎把尊重自然界“生生”規律與人的善良品德聯絡起來。他認為，天之生理在心為仁性;天之生理又同時普在萬物。萬物皆有“生意”，人與天地萬物為一體。因此，人要有“誠敬”之心，敬畏之心，只有對天之生理具備真誠而又崇敬的心理，“仁性”才能在心中得以留存。程頤則強調以主一無適和整齊嚴肅為主要內容的“主敬”的修養，既要求內心的敬畏，也要求外表的嚴肅。他認為內外是相聯絡的，外莊，則內自然敬;外不莊，則內怠。要把注意力專注於意識的養善閒邪，使內心始終保持敬畏的狀態。同時注意外在的形象舉止是否合於規範，時刻從容貌舉止上檢查自己，以取得“天理自然明”的內在效果。
朱熹是宋代理學的集大成者。在修養方法方面，他所倡導的“主敬涵養”，在宋明理學中有較大影響。理學家之中，他尤為重視“敬”，視之為“聖門之綱領，存養之要法”，是“萬善之源”。敬是貫徹上下、始終、動靜、知行而無所不在的人生修養的根本方法。心思散亂、不清明的情況下，是不能夠認識、瞭解事物之理的，所以“主敬以立其本，窮理義進其知”。
明代理學中最有影響力的王陽明提倡良知說。他繼承了孟子有關良知自然具有的思想，說:“爾那一點良知，是爾自家底準則。爾意念著處，他是便知是，非便知，更瞞他一些不得。”人人本 來都有一顆與天地一體的心，認為“應當先立乎其大者”，然後“用敬’，存之。若尚未“立乎其大”，便迫不急待地去“格物”，即便“用敬”，也全無功效。人應當做的便是遵行良知的命令，即“致良知”強調道德實踐。
通過上述對儒家主要道德思想的考察，我們可以體會到儒學家提出的倫理主張背後所隱含著的深深的敬畏之情。“天”成為道德的終極根源之後，儒家道德宗教性的力量得以前所未有的加強。楊澤波先生認為，原本只是先秦儒家為道德尋找終極根源，後來卻演變成了人們的一種信念和信仰，無論是宋明儒者所講的“良知天理”，還是一般百姓強調的“天地良心”，天的地位都是無可質疑的。對於天的敬畏，使得人們將之轉化為對於內心道德本身的敬畏，道德敬畏是開展道德實踐的根本前提。對於道德 的敬畏之情，始終貫穿著中國古代儒家的道德傳統。確立道德敬畏成為了傳統道德文化的核心內容。
二、確立道德敬畏，建設德性社會
道德需要是道德敬畏感生成的內在根基。康德在《純粹理論批判》中有力地證明了上帝只是一種假設。但在《道德形而上學》和《實踐理性批判》中又為上帝騰出了一席之地，把他請了回來。這是因為康德認為上帝雖然不是理性的物件，但在實踐理性中，若缺少民眾對上帝的信仰這一因素，道德終歸不圓滿。在今天的西方社會，宗教信仰仍然是大多數人的重要生活內容。對上帝的敬畏造就了大多數西方人的道德境界，賦予了他們履行道德的自覺性，這是源於道德的他律作用。
通過對孔子直至宋明理學等儒家主要道德思想的考察，我們明確了敬畏之於儒家道德傳統的重要意義。對於道德的敬畏之情始終貫穿著中國古代儒家的道德傳統，確立道德敬畏是傳統道德文化的核心內容。孟子通過人與“夭”關係的設定，確立了德性的內在需求。在孟子，仁義禮智源於內心，由於內心的仁性，人有了自然向上的力量。本心認識到正確的，自然就會行;認識到錯誤的，自然就會加以阻止。這是道德的自律在發揮作用。
後現代思想家德里達認為:“對邏各斯中心主義的批判首先是對他者***the other***的追求。”“他者”是一個外延十分寬泛的範疇，不僅涵蓋他人，而且包括人類社會、自然宇宙。人類必須像朱熹倡揚的那樣:“君子之心，常存敬畏”，才能保持人與人、人與社會、人與自然的和睦。對“他者的尊重”、“敬畏”，有助於人類的“狂性自歇”，有助於和諧社會的構建。
雖然孟子自信人類最終能夠通過“儘自”、“知性”而“知天”但是我們還是應當保一份對天命或天理***自然和社會之必然律令、人類安身立命之內在本原***足夠的、應有的“敬畏”。因為敬畏之心的擁有，不僅是進一步“盡心”、“知性”、“知天”的基礎，更是人們修身養性、培養理想人格不可或缺的條件。構建一個和諧美好的社會，需要“敬畏倫理”的範導，以符合人性深處蘊含著的對人與人、人與社會、人與自然共生共榮的內在祈盼。
關於加強社會誠信建設論文
道德權利與公民道德建設
【論文摘要】儒家解釋傳統從原始儒家形成以來至今，都是懷抱著一顆敬畏之心解釋歷史上的儒家大師們的學與行的。“君子三畏”為儒家提供了理解經典的連貫的基本價值，提供了對於經典的原初態度的基點。這種敬畏之心是儒家能夠綿延至今的價值認同和實踐導向的基礎結構。當前中國處於高速發展的現代轉型時期，但是文化道德建設遠落後於經濟建設。個體道德意識薄弱，群體道德滑坡這一表象凸現了人們於道德意識層面所發生的問題。當代社會急需進行倫理道德的重建，尤其需要關注道德敬畏感的重新確立。解構儒家傳統道德的積極內涵，從儒家關於道德敬畏的學說之中汲取有益資源，努力承接優秀道德文化傳統，指向敬畏道德人格的養成，這對於當代社會的道德重建來說應該是一種極其有益的探索，也必能發揮出積板作用。
一、敬畏之於儒家的道德傳統
儒家學說是包含著一種深刻的敬畏之感的學說。敬畏思想在儒家傳統中多有體現，天道、自然、人類社群、自我等等都是敬畏的物件。
儒家的敬畏傳統自原始儒家創立時就建立起來了;孔子對此有原創性的闡釋:“君子有三畏:畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，大人，侮聖人之言。”古代百姓普遍對於天、神等心存敬畏，而孔子則敬畏“天命”。天命在於孔子有兩層含義，一是指上天主宰人的命運，即自然的定數，它是朝著一定目標前去、非人力所能左右的一股力量;一是指上天賦予人的使命、才能，即自然的察賦。較之前者，後一層含義更為重要深刻，因為“孔子和儒家所關心的是生命的意義和價值一類的問題”。孔子的敬畏天命，兼具敬畏超人間的力量，和敬畏人所擔負的神聖使命的雙重含義。因此，孔子對於鬼神的問題採取敬而遠z的態度。不管其存否，既要有虔誠敬畏之心，又要保持距離。對自然界的現象也是心存敬畏，以一種不同尋常的態度去對待，因為理性之於自然的現象，完全應該從中感悟出現象以外的真理。
孟子之於敬一良，主要見之於對天和道德本心的敬畏。孟子沿用先前天論的思維傳統，將道德的終極根源歸結為上天。“這個表面看起來並沒有實質內容的天，對於儒家來說，卻具有不可或缺的重要價值。儒學不是宗教卻有宗教的作用，根本原因就在這裡。”孟子藉助“天”對於普通民眾的無限威懾力量，使道德本心擁有了強大約束力，確立起人們對道德本心的敬畏。
孟子說“萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉。”，“萬物皆備於我”說的正是:“良心本心我全具有，道德根據就在我心中，除此之外，毋需外求”。在道德本心的指導下，凡是正確的一定要去躬行，這樣做也就成就了道德，做到了“自誠不欺”。
“仰不愧於天，俯不作於人”，是孟子人生三樂之一。人只有做到心正無邪，才能無所愧作。是否愧於天，作於人，其根據全在於心，所以只有無愧於心，才能仰不愧於天，俯不作於人。做了道德本心已經告知不該做的事情，就會良心不安，就會有愧，這是有愧於心;按照道德本心的要求去做該做之事，良心則安，不會有愧，這才是無愧於心。無愧於心是性善說的一個重要思想，體現了人對道德本心的敬畏。
漢代的董仲舒結合陰陽五行的學說，推出了“天人感應”論。他從“以天為律”、“天主人從”這一核心意識出發，形成了一套強調秩序與持守、以他律性自律為本質、並與封建社會器物文化、制度文化相適應的思想文化體系。這一學說在為統治者尋找政權合法性的同時，為天的宗教性增添了濃重的一筆。董仲舒言“陽尊陰卑’，，建立起以“三綱五常”為基本內容、帶有濃重政治傾向的倫理學。徐復觀先生認為三綱之道的提出“是儒家向專制政治開始低頭，是倫理思想的一大轉變”。這一改變對儒家思想的本身影響至大。
宋明的儒學家們進一步沿著先秦將道德的終極源頭掛到天上的做法，努力完善儒家的形上系統，以與佛教道教相對完善的形上系統抗衡。
周敦頤提出了“尋孔顏樂處”的思想。探求、瞭解顏回何以在貧困中保持快樂的問題對於宋明理學產生了重大影響。在周敦頤看來，顏回代表了儒家自我修養的典範。周敦頤的尋孔顏樂處的思想“使古代儒家以博施濟眾和克己復禮為內容的仁學增添了人格美和精神境界的內容，對後世理學的人生追求產生了深遠的影響”。對於如何成聖，周敦頤的回答是“主靜”，聖人以“仁義中正”為道德原則，又以“主靜”的方法進行修養。“主靜”便是周敦頤的成聖之方。
張載通過對宇宙人生的深刻思考，建立了“民胞物與”的精神境界。從宇宙的觀點來看待個人與社會生活。通過這樣一種血緣宗法的網路，他提出天地是父母、民眾是同胞、萬物是朋友，織起了整個宇宙的關係網。張載所建立的這一精神境界，用意在於使人對自己的道德義務有更高的瞭解，對一切個人的利害窮達採取超越的態度。
二程在道德修養方面提出“敬”而代替了“靜”，但兩人對“敬”的理解有所不同。程穎把尊重自然界“生生”規律與人的善良品德聯絡起來。他認為，天之生理在心為仁性;天之生理又同時普在萬物。萬物皆有“生意”，人與天地萬物為一體。因此，人要有“誠敬”之心，敬畏之心，只有對天之生理具備真誠而又崇敬的心理，“仁性”才能在心中得以留存。程頤則強調以主一無適和整齊嚴肅為主要內容的“主敬”的修養，既要求內心的敬畏，也要求外表的嚴肅。他認為內外是相聯絡的，外莊，則內自然敬;外不莊，則內怠。要把注意力專注於意識的養善閒邪，使內心始終保持敬畏的狀態。同時注意外在的形象舉止是否合於規範，時刻從容貌舉止上檢查自己，以取得“天理自然明”的內在效果。
朱熹是宋代理學的集大成者。在修養方法方面，他所倡導的“主敬涵養”，在宋明理學中有較大影響。理學家之中，他尤為重視“敬”，視之為“聖門之綱領，存養之要法”，是“萬善之源”。敬是貫徹上下、始終、動靜、知行而無所不在的人生修養的根本方法。心思散亂、不清明的情況下，是不能夠認識、瞭解事物之理的，所以“主敬以立其本，窮理義進其知”。
明代理學中最有影響力的王陽明提倡良知說。他繼承了孟子有關良知自然具有的思想，說:“爾那一點良知，是爾自家底準則。爾意念著處，他是便知是，非便知，更瞞他一些不得。”人人本 來都有一顆與天地一體的心，認為“應當先立乎其大者”，然後“用敬’，存之。若尚未“立乎其大”，便迫不急待地去“格物”，即便“用敬”，也全無功效。人應當做的便是遵行良知的命令，即“致良知”強調道德實踐。
通過上述對儒家主要道德思想的考察，我們可以體會到儒學家提出的倫理主張背後所隱含著的深深的敬畏之情。“天”成為道德的終極根源之後，儒家道德宗教性的力量得以前所未有的加強。楊澤波先生認為，原本只是先秦儒家為道德尋找終極根源，後來卻演變成了人們的一種信念和信仰，無論是宋明儒者所講的“良知天理”，還是一般百姓強調的“天地良心”，天的地位都是無可質疑的。對於天的敬畏，使得人們將之轉化為對於內心道德本身的敬畏，道德敬畏是開展道德實踐的根本前提。對於道德 的敬畏之情，始終貫穿著中國古代儒家的道德傳統。確立道德敬畏成為了傳統道德文化的核心內容。
二、確立道德敬畏，建設德性社會
道德需要是道德敬畏感生成的內在根基。康德在《純粹理論批判》中有力地證明了上帝只是一種假設。但在《道德形而上學》和《實踐理性批判》中又為上帝騰出了一席之地，把他請了回來。這是因為康德認為上帝雖然不是理性的物件，但在實踐理性中，若缺少民眾對上帝的信仰這一因素，道德終歸不圓滿。在今天的西方社會，宗教信仰仍然是大多數人的重要生活內容。對上帝的敬畏造就了大多數西方人的道德境界，賦予了他們履行道德的自覺性，這是源於道德的他律作用。
通過對孔子直至宋明理學等儒家主要道德思想的考察，我們明確了敬畏之於儒家道德傳統的重要意義。對於道德的敬畏之情始終貫穿著中國古代儒家的道德傳統，確立道德敬畏是傳統道德文化的核心內容。孟子通過人與“夭”關係的設定，確立了德性的內在需求。在孟子，仁義禮智源於內心，由於內心的仁性，人有了自然向上的力量。本心認識到正確的，自然就會行;認識到錯誤的，自然就會加以阻止。這是道德的自律在發揮作用。
後現代思想家德里達認為:“對邏各斯中心主義的批判首先是對他者***the other***的追求。”“他者”是一個外延十分寬泛的範疇，不僅涵蓋他人，而且包括人類社會、自然宇宙。人類必須像朱熹倡揚的那樣:“君子之心，常存敬畏”，才能保持人與人、人與社會、人與自然的和睦。對“他者的尊重”、“敬畏”，有助於人類的“狂性自歇”，有助於和諧社會的構建。
雖然孟子自信人類最終能夠通過“儘自”、“知性”而“知天”但是我們還是應當保一份對天命或天理***自然和社會之必然律令、人類安身立命之內在本原***足夠的、應有的“敬畏”。因為敬畏之心的擁有，不僅是進一步“盡心”、“知性”、“知天”的基礎，更是人們修身養性、培養理想人格不可或缺的條件。構建一個和諧美好的社會，需要“敬畏倫理”的範導，以符合人性深處蘊含著的對人與人、人與社會、人與自然共生共榮的內在祈盼。
道德權利與公民道德建設