中國的茶道美學是什麼

　　中華茶道美學有著深厚的傳統文化積澱，屬於中國古典美學中的一部分，具有中國古典美學的基本特徵，同時也具有其自身的特性。下面是小編精心為你整理的中國的茶道美學，一起來看看。

　　中國的茶道美學

　　***一***自然之美

　　自然觀念是道家學說的精髓，老子提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“道法自然”即為道家哲學及其美學思想的本質之所在。自然之美其本義即自然而然，自然率真，由此而把未經人化的自然奉為美的極致。自然之美是“道法自然”、“順其自然”，做到“情真，景真，事真，意真”。就是平淡中有不平淡，素樸中有真美在。茶道在美學方面追求自然之美，非完善之美，協調之美和瞬間之美。中華茶道的自然之美，賦予了中華茶道美學以無限的生命力及其藝術魅力。

　　***二***淡泊之美

　　“淡泊”意指閒適、恬淡，不追名逐利，象和風微拂，山泉清音，雋永超逸，悠然自遠。道家學說不重社會而重個人，不重仕途而重退隱，不重務實而重玄想，不重外在而重精神。文人們在飲茶過程當中，自然要把超逸的淡泊境界，作為他們在藝術審美上的一種追求。因此這種清淡之風和尚茶之風，深刻影響著中華茶道的發展，也成為中華茶道美學的一部分。

　　***三***簡約之美

　　簡者，簡易也。約者，儉約也。品茶本是人們日常生活中的一種行為，一種習慣，一種生理需要並文化需要。所以它貴乎簡易，而非貴乎繁難。貴乎儉約，而非貴乎奢糜。我國古代的茶道，歷來奉行尚“簡”、尚“儉”的雅俗共賞之茶風，呈現出不失雅俗共賞的簡約之美。沒有繁難的操作程式，沒有繁褥的禮儀排場。我國茶人們深知品茶之道，最忌繁難。就是說，茶尚簡樸，茶尚平易，愈是簡樸平易之茶，則愈堪啜得茶湯的本味。茶尚儉約，茶尚淡泊。愈是儉約淡泊之茶，則愈堪悟得人生的真諦。

　　***四***虛靜之美

　　虛者，即虛無之謂也。天地本是從虛無而來，萬物本是由虛無而生。靜乃始於虛，有虛才有靜，無虛則無靜。中華茶道美學中的虛靜之說，不僅是指心靈世界的虛靜，也包括外界環境的寧靜。虛靜對於日常品茗審美而言，是指需仔細品味，在品茗生活中更好地獲得審美感悟。在品茗審美之前，需把心靈空間的擠軋之物、堆壘之物，儘量排解開去，靜下神來，定下心來，開始走進品茗審美的境界，靜靜領悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的種種美感，以及賞鑑茶道文化生活中的擇器之美、擇水之美、擇侶之美、擇境之美。唯有進入虛靜，心靈世界才得以安寧下來，由茶悟而昇華，從而達到一種最高精神境界和藝術境界。

　　***五***含蓄之美

　　“含蓄之美”是指含而不露，耐人尋味。晚唐之際，司空圖在《詩品》中提出了“含蓄”的美學範疇，並用“不著一字，盡得風流”來形容詩歌的美學特徵。對茶道而言，“含蓄之美”特別講究此地無聲勝有聲的境界。

　　中華茶道美學是以文人主體意識為基石而創造的，也是儒釋道三者融合的產物，同樣需要豐富認識以深入社會，抱朴養真以深入自然，從虛靜中感知和悟解審美主體。茶道之美是一種實用的美，是要在茶道實踐中體會並完成的，即在茶道實踐中實現一種人生的情感體驗和精神昇華。茶道實踐幾乎不帶有任何功利目的，僅僅是為了進行自我人格和情感的淨化昇華而已，屬於“為無為，事無事，味無味”的道的範疇。

　　人們在功利生活中，難免產生浮躁、庸惰、焦慮、內心衝突等消極心理，心靈復歸清靜、恬淡和振作，是人所企求的心理需要。目前，我國正從傳統農業社會向現代工業社會躍遷，又值經濟體制轉軌，人們對競爭的激烈、生活節奏的緊張和人際疏離已有深刻體驗，故人性復歸的衝動尤顯迫切。茶的儉淡、精清、恬靜、中和的特質，與此種心理需要正相契合，故茶道美學應反映出現實社會處境下人們的心靈渴求，引導人們追求品茶精神境界，使品茶生活成為人生旅途的“綠色棲所”，茶香飄處，收斂奢欲，洗心滌煩，人倫和諧，其樂融融。與此同時，我們還需要繼續挖掘傳統茶道美學為當代所用，拋棄其中的糟粕，取其精華。

　　朝鮮茶道

　　清、敬、和、樂 朝鮮與中國土相連，自古關係密切，中國儒家的禮制思想對朝鮮影響很大。儒家的中庸思想被引入朝鮮茶禮之中，形成“中正”精神。建立“中正”精神的是草衣禪師張意恂***公元1786-1866年***，他在《東茶頌》裡提倡“中正”的茶禮精神，指的是茶人在凡事上不可過度也不可不及的意思。也就是勸要有自知之明，不可過度虛榮，知識淺薄卻到處炫耀自己，什麼也沒有卻假裝擁有很多。

　　人的性情暴躁或偏激也不合中正精神。所以中正精神應在一個人的人格形成中成為最重要的因素，從而使消極的生活方式變成積極的生活方式，使悲觀的生活態度變成樂觀的生活態度。這種人才能稱得上是茶人，中正精神也應成為人效中的生活準則。後來韓國的茶禮歸結為“清、敬、和、樂”或“和、敬、儉、真”四個字，也折射了朝鮮民族積極樂觀的生活態度。由此亦可見，朝鮮的茶禮精神就是茶道精神。