國學經典大學解說

　　《大學》是一篇論述儒家修身治國平天下思想的散文，原是《小戴禮記》第四十二篇，相傳為曾子所作，實為秦漢時儒家作品，是一部中國古代討論教育理論的重要著作。以下是小編精心整理的關於的相關資料，希望對你有幫助!!!

　　【原文】

　　大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。

　　知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。

　　物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。

　　【譯文】

　　大學的宗旨在於弘揚光明正大的品德，在於使人棄舊圖新，在於使人達到最完善的境界。知道應達到的境界才能夠志向堅定;志向堅定才能夠鎮靜不躁;鎮靜不躁才能夠心安理得;心安理得才能夠思慮周詳;思慮周詳才能夠有所收穫。

　　每樣東西都有根本有枝末，每件事情都有開始有終結。明白了這本末始終的道理，就接近事物發展的規律了。

　　【原文】

　　古之慾明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知;致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。

　　【譯文】

　　古代那些要想在天下弘揚光明正大品德的人，先要治理好自己的國家;要想治理好自己的國家，先要管理好自己的家庭和家族;要想管理好自己的家庭和家族，先要修養自身的品性;要想修養自身的品性，先要端正自己的心思;要想端正自己的心思，先要使自己的意念真誠;要想使自己的意念真誠，先要使自己獲得知識;獲得知識的途徑在於認識、研究萬事萬物。

　　通過對萬事萬物的認識，研究後才能獲得知識;獲得知識後意念才能真誠;意念真誠後心思才能端正;心思端正後才能修養品性;品性修養後才能管理好家庭和家族;管理好家庭和家族後才能治理好國家;治理好國家後天下才能太平。

　　【原文】

　　自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也!

　　【譯文】

　　上自國家君王，下至平民百姓，人人都要以修養品性為根本。若這個根本被擾亂了，家庭、家族、國家、天下要治理好是不可能的。不分輕重緩急、本末倒置卻想做好事情，這也同樣是不可能的!

　　【原文】

　　《康誥》曰：“克明德。”《太甲》曰：“顧是天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。湯之《盤銘》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康誥》曰：“作新民。”《詩》曰：“周雖舊邦，其命維新。”是故君子無所不用其極。【譯文】

　　《康誥》說：“能夠弘揚光明的品德。”《太甲》說：“念念不忘這上天賦予的光明稟性。”《堯典》說：“能夠弘揚崇高的品德。”這些都是說要自己弘揚光明正大的品德。

　　商湯王刻在浴盆上的箴言說：“如果能夠有一天自新，就應保持天天自新，永遠不斷自新。”《康誥》中說：“鼓勵人們棄舊圖新。”《詩經》中說：“周朝雖然是古老的國家，但卻稟受了天命，自我更新。”所以，品德高尚的人無處不追求完善。

　　【原文】

　　《詩》雲：“邦畿千里，惟民所止。”《詩》雲：“緡蠻黃鳥，止於丘隅。”子曰：“於止，知其所止，可以人而不如鳥乎?”

　　《詩》雲：“穆穆文王，於緝熙敬止!”為人君，止於仁;為人臣，止於敬;為人子，止於孝;為人父，止於慈;與國人交，止於信。

　　【譯文】

　　《詩經》說：“京城及其周圍，都是老百姓嚮往的地方。”《詩經》又說：“‘緡蠻’叫著的黃鳥，棲息在山丘的角落上。”孔子說：“連黃鳥都知道它該棲息在什麼地方，難道人還能不如一隻鳥兒嗎?”

　　《詩經》說：“品德高尚的文王啊，為人光明磊落，做事始終莊重謹慎。”做國君的，要做到仁義;做臣子的，要做到恭敬;做子女的，要做到孝順;做父親的，要做到慈愛;與他人交往，要做到講信用。

　　【原文】

　　《詩》雲：“瞻彼淇澳，綠竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可兮!”“如切如磋”者，道學也;“如琢如磨”者，自修也;“瑟兮兮”者，恂慄也;“赫兮喧兮”者，威儀也;“有斐君子，終不可兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。

　　【譯文】

　　《詩經》說：“看那淇水彎彎的岸邊，嫩綠的竹子鬱鬱蔥蔥。有一位文質彬彬的君子，研究學問像加工骨器一樣，不斷切磋;修煉自己像打磨美玉，反覆琢磨。他莊重而開朗，儀表堂堂。這樣的一個文質彬彬的君子，真是令人難忘啊!”這裡所說的“像加工骨器，不斷切磋”，是指做學問的態度;這裡所說的“像打磨美玉，反覆琢磨”，是指自我修煉的精神;說他“莊重而開朗”，是指他內心謹慎而有所戒懼;說他“儀表堂堂”，是指他非常莊重;說“這樣一個文質彬彬的君子，可真是令人難忘啊!”是指由於他品德非常高尚，達到了最完善的境界，所以使人難以忘懷。

　　【原文】

　　《康誥》曰：“克明德。”《太甲》曰：“顧是天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。湯之《盤銘》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康誥》曰：“作新民。”《詩》曰：“周雖舊邦，其命維新。”是故君子無所不用其極。【譯文】

　　《康誥》說：“能夠弘揚光明的品德。”《太甲》說：“念念不忘這上天賦予的光明稟性。”《堯典》說：“能夠弘揚崇高的品德。”這些都是說要自己弘揚光明正大的品德。

　　商湯王刻在浴盆上的箴言說：“如果能夠有一天自新，就應保持天天自新，永遠不斷自新。”《康誥》中說：“鼓勵人們棄舊圖新。”《詩經》中說：“周朝雖然是古老的國家，但卻稟受了天命，自我更新。”所以，品德高尚的人無處不追求完善。

　　【原文】

　　《詩》雲：“邦畿千里，惟民所止。”《詩》雲：“緡蠻黃鳥，止於丘隅。”子曰：“於止，知其所止，可以人而不如鳥乎?”

　　《詩》雲：“穆穆文王，於緝熙敬止!”為人君，止於仁;為人臣，止於敬;為人子，止於孝;為人父，止於慈;與國人交，止於信。

　　【譯文】

　　《詩經》說：“京城及其周圍，都是老百姓嚮往的地方。”《詩經》又說：“‘緡蠻’叫著的黃鳥，棲息在山丘的角落上。”孔子說：“連黃鳥都知道它該棲息在什麼地方，難道人還能不如一隻鳥兒嗎?”

　　《詩經》說：“品德高尚的文王啊，為人光明磊落，做事始終莊重謹慎。”做國君的，要做到仁義;做臣子的，要做到恭敬;做子女的，要做到孝順;做父親的，要做到慈愛;與他人交往，要做到講信用。

　　【原文】

　　《詩》雲：“瞻彼淇澳，綠竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可兮!”“如切如磋”者，道學也;“如琢如磨”者，自修也;“瑟兮兮”者，恂慄也;“赫兮喧兮”者，威儀也;“有斐君子，終不可兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。

　　【譯文】

　　《詩經》說：“看那淇水彎彎的岸邊，嫩綠的竹子鬱鬱蔥蔥。有一位文質彬彬的君子，研究學問像加工骨器一樣，不斷切磋;修煉自己像打磨美玉，反覆琢磨。他莊重而開朗，儀表堂堂。這樣的一個文質彬彬的君子，真是令人難忘啊!”這裡所說的“像加工骨器，不斷切磋”，是指做學問的態度;這裡所說的“像打磨美玉，反覆琢磨”，是指自我修煉的精神;說他“莊重而開朗”，是指他內心謹慎而有所戒懼;說他“儀表堂堂”，是指他非常莊重;說“這樣一個文質彬彬的君子，可真是令人難忘啊!”是指由於他品德非常高尚，達到了最完善的境界，所以使人難以忘懷。

　　【原文】

　　《詩》雲：“於戲!前王不忘。”君子賢其賢而親其親;小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。

　　【譯文】

　　《詩經》說：“啊呀，前代的君王真使人難忘啊!”這是因為君主貴族們能夠以前代的君王為榜樣，尊重賢人，親近親族，一般平民百姓也都蒙受恩澤，享受安樂，獲得利益。所以，雖然前代君王已經去世，但人們是永遠不會忘記他們的。

　　【原文】

　　子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎!”無情者不得盡其辭，大畏民志，此謂知本。所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟於理有未窮，故其知有不盡也。是以《大學》始教，必始學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至於用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表裡精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。

　　【譯文】

　　孔子說：“審理訴訟案子，我也和別人一樣，目的在於使訴訟不再發生。”使隱瞞真實情況的人不敢花言巧語，以大德使人心畏服，這就叫做懂得了根本的道理。

　　說獲得知識的途徑在於認識、研究萬事萬物，是指要想獲得知識，就必須接觸事物而徹底研究它的原理。人的心靈都具有認識能力，而天下萬事萬物都總有一定的原理。只不過因為這些原理還沒有被徹底認識。所以使知識顯得很有侷限。因此，《大學》一開始就教學習的人接觸天下萬事萬物，用自己已有的知識去進一步探究，以徹底認識萬事萬物的原理。經過長期用功，總有一天會豁然貫通，到那時，萬事萬物的裡外鉅細都被認識得清清楚楚，而自己內心的一切認識能力都得到淋漓盡致的發揮，再也沒有蔽塞。這就叫萬事萬物被認識、研究了，這就叫知識達到頂點了。

　　【原文】

　　所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也!

　　小人閒居為不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣?此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。

　　【譯文】

　　使意念真誠的意思是說，不要自己欺騙自己。要像厭惡腐臭的氣味一樣，要像喜愛美麗的女人一樣，這樣才叫心安理得。所以，品德高尚的人在一個人獨處的時候一定要謹慎小心。

　　品德低下的人在私下裡無惡不作，一見到品德高尚的人便躲躲閃閃，掩蓋自己所做的壞事而自吹自擂。殊不知，別人看他們，就像能看見他們的心肺肝臟一樣清楚，這樣做有什麼用呢?這就叫做內心的真實一定會表現到外表上來。所以，品德高尚的人在一個人獨處的時候一定要謹慎小心。

　　【原文】

　　所謂修身在正其心者，身有所忿，則不得其正;有所恐懼，則不得其正;有所好樂，則不得其正;有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。

　　所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而闢焉，之其所賤惡而闢焉，之其所畏敬而闢焉，之其所哀矜而闢焉，之其所敖惰而闢焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣!故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不修，不可以齊其家。

　　【譯文】

　　之所以說修養自身的品性要先端正自己的心思，是因為心有憤怒就不能夠端正，心有恐懼就不能夠端正，心有喜好就不能夠端正，心有憂慮就不能夠端正。心思不端正就像心不在自己身上一樣：雖然在看，但卻像沒有看見一樣;雖然在聽，但卻像沒有聽見一樣;雖然在吃東西，但卻一點也不知道是什麼滋味。所以說，要修養自身的品性必須要先端正自己的心思。

　　之所以說管理好家庭和家族要先修養自身，是因為人們對於自己親愛的人會有偏愛;對於自己厭惡的人會有偏見;對於自己敬畏的人會有偏向;對於自己同情的人會有偏心;對於自己輕視的人會有偏意。因此，世上很少有人能喜愛某人又看到那人的缺點，厭惡某人又看到那人的優點。所以有諺語說：“人都不知道自己孩子的缺點，人都不滿足自己莊稼的茁壯。”這就是不修養自身就不能管理好家庭和家族的道理。

　　【原文】

　　所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教於國。孝者，所以事君也;弟者，所以事長也;慈者，所以使眾也。《詩》雲：“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。”宜其家人，而後可以教國人。《詩》雲：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而後可以教國人。《詩》雲：“其儀不忒，正是四國。”其為父子兄弟足法，而後民法之也。此謂治國，在齊其家。

　　【譯文】

　　之所以說治理國家必須先管理好自己的家庭和家族，是因為不能管教好家人還能管教好別人，是沒有的事。所以，有修養的人在家裡就受到了治理國家方面的教育：對父母的孝順可以用於侍奉君主，對兄長的恭敬可以用於侍奉官長，對子女的慈愛可以用於統治民眾。

　　《詩經》說：“桃花鮮美，樹葉茂密，這個姑娘出嫁了，讓全家人都和睦。”讓全家人都和睦，然後才能夠讓一國的人都和睦。《詩經》說：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然後才能夠讓一國的人都和睦。《詩經》說：“容貌舉止莊重嚴肅，成為四方國家的表率。”只有當一個人無論是作為父親、兒子，還是兄長、弟弟時都值得人效法時，老百姓才會去效法他。這就是要治理國家必須先管理好家庭和家族的道理。

　　【原文】

　　所謂平天下在治其國者，上老老，而民興孝，上長長，而民興弟，上恤孤，而民不倍。是以君子有矩之道也。

　　【譯文】

　　之所以說平定天下要治理好自己的國家，是因為，在上位的人尊敬老人，老百姓就會孝順自己的父母，在上位的人尊重長輩，老百姓就會尊重自己的兄長;在上位的人體恤救濟孤兒，老百姓也會同樣跟著去做。所以，品德高尚的人總是實行以身作則，推己及人的“矩之道”。

　　【原文】

　　所惡於上，毋以使下;所惡於下，毋以事上;所惡於前，毋以先後;所惡於後，毋以從前;所惡於右，毋以交於左;所惡於左，毋以交於右。此之謂矩之道。

　　【譯文】

　　如果厭惡上司對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的下屬;如果厭惡下屬對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的上司;如果厭惡在你前面的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你後面的人;如果厭惡在你後面的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你前面的人;如果厭惡在你右邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你左邊的人;如果厭惡在你左邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你右邊的人。這就叫做“矩之道”。

　　【原文】

　　《詩》雲：“樂只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之。此之謂民之父母。《詩》雲：“節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。”有國者不可以不慎。闢，則為天下矣。

　　《詩》雲：“殷之未喪師，克配上帝。儀監於殷，峻命不易。”道得眾則得國，失眾則失國。

　　【譯文】

　　《詩經》說：“使人心悅誠服的國君啊，是老百姓的父母。”老百姓喜歡的他也喜歡，老百姓厭惡的他也厭惡，這樣的國君就可以說是老百姓的父母了。《詩經》說：“巍峨的南山啊，岩石聳立。顯赫的尹太師啊，百姓都仰重著你。”統治國家的人不可不謹慎。稍有偏頗，就會被天下人推翻。《詩經》說：“殷朝沒有喪失民心的時候，還是能夠與上天的要求相符的。請用殷朝作個借鑑吧，守住天命並不是一件容易的事。”這就是說，得到民心就能得到國家，失去民心就會失去國家。

　　【原文】

　　是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者，本也;財者，末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入;貨悖而入者，亦悖而出。

　　【譯文】

　　所以，品德高尚的人首先注重修養德行。有德行才會有人擁護，有人擁護才能保有土地，有土地才會有財富，有財富才能供給使用，德是根本，財是枝末。假如把根本當成了外在的東西，卻把枝末當成了內在的根本，那就會和老百姓爭奪利益。所以，君王聚財斂貨，民心就會失散;君王散財於民，民心就會聚在一起。這正如你說話不講道理，人家也會用不講道理的話來回答你;財貨來路不明不白，總有一天也會不明不白地失去。

　　原文】

　　《康誥》曰：“惟命不於常。”道善則得之，不善則失之矣。《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶。”舅犯曰：“亡人無以為寶，仁親以為寶。”

　　【譯文】

　　《康誥》說：“天道命是不會始終如一的。”這就是說，行善道便會得到天命，不行善便會失去天命。《楚書》說：“楚國沒有什麼是寶，只是把善當作寶。”舅犯說：“流亡在外的人沒有什麼是寶，只是把仁愛當作寶。”

　　【原文】

　　《秦誓》曰：“若有一個臣，斷斷兮，無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之。人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出，能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉!人之有技，疾以惡之。人之彥聖，而違之俾不通，不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉!”唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。

　　【譯文】

　　《秦誓》說：“如果有這樣一位大臣，忠誠老實，雖然沒有什麼特別的本領，但他心胸寬廣，有容人的肚量。別人有本領，就如同他自己有一樣;別人德才兼備，他心悅誠服，不只是在口頭上表示，而是打心眼裡讚賞。用這種人，是可以保護我的子孫和百姓的，是可以為他們造福的啊!相反，如果別人有本領，他就妒忌、厭惡;別人德才兼備，他便想方設法壓制、排擠，無論如何容忍不得。用這種人，不僅不能保護我的子孫和百姓，而且可以說是危險得很!”因此，有仁德的人會把這種容不得人的人流放，把他們驅逐到邊遠的四夷之地去，不讓他們同住在國中。這說明，有仁德的人愛憎分明

　　【原文】

　　見賢而不能舉，舉而不能先，命也。見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。是故君子有大道：必忠信以得之，驕泰以失之。

　　【譯文】

　　發現賢才而不能選拔，選拔了而不能重用，這是輕慢;發現惡人而不能罷免，罷免了而不能把他驅逐得遠遠的，這是過錯。喜歡眾人所厭惡的，厭惡眾人所喜歡的，這是違揹人的本性，災難必定要落到自己身上。所以，君子要有正確的原則：一定要通過忠誠信義去獲得一切，而驕奢放縱便會失去一切。

　　【原文】

　　生財有大道：生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恆足矣!仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。

　　【譯文】

　　生產財富也有正確的途徑：生產財富的人多，消費財富的人少;生產財富的人勤奮，消費財富的人節省，這樣，財富便會經常充足。仁愛的人以財富來修養自身的德行，不仁的人不惜以生命為代價去斂錢發財。沒有在上位的人喜好仁德，而在下位的人卻不喜好忠義的;沒有喜好忠義而做事卻做不成的;沒有不把國庫裡的財物不當做自己的財富來愛惜的。

　　【譯文】

　　孟獻子說：“養了四匹馬拉車的士大夫之家，就不需再去養雞養豬;祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去養牛養羊;擁有一百輛兵車的諸侯之家，就不要去收留搜刮民財的家臣。與其有搜刮民財的家臣，不如有偷盜東西的家臣。”這意思是說，一個國家不應該以財貨為利益，而應該以仁義為利益。

　　做了國君卻還一心想著聚斂財貨，這必然是有小人在誘導，而那國君還以為這些小人是好人，讓他們去處理國家大事，結果是天災人禍一齊降臨。這時雖有賢能的人，卻也沒有辦法挽救了。所以，一個國家不應該以財貨為利益，而應該以仁義為利益。

　　【原文】孟獻子曰：“畜馬乘不察於雞豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，災害並至。雖有善者，亦無如之何矣!此謂國不以利為利，以義為利也。