中國的茶文化與儒釋道的關係

　　儒釋道是中國傳統文化的主要的思想來源， 中國茶學與儒釋道的思想理念有著極深的淵源關係。下面是小編為你整理的，希望對您有用。

　　茶與儒道

　　唐朝茶文化的形成與當時的經濟、文化、發展相關。唐朝疆域廣闊，注重對外交往，長安是當時的政治、文化中心，中國茶文化正是在這種大氣候下形成的。茶文化的形成還與當時佛教的發展，科舉制度，詩風大盛，貢茶的興起，禁酒有關。唐朝陸羽自成一套的茶學、茶藝、茶道思想，及其所著《茶經》，是一個劃時代的標誌。《茶經》非僅述茶，而是把諸家精華及詩人的氣質和藝術思想滲透其中，奠定了中國茶文化的理論基礎。

　　唐朝是以僧人、道士、文人為主的茶文化，而宋朝則進一步向上向下拓展。一方面是宮廷茶文化的出現，另一方面是市民茶文化和民間鬥茶之風的興起。宋代改唐人直接煮茶法為點茶法並講究色香味的統一。到南宋初年，又出現泡茶法，為飲茶的普及、簡易化開闢了道路。宋代飲茶技藝是相當精緻的，但很難溶進思想感情。由於宋代著名茶人大多數是著名文人，加快了茶與相關藝術融為一體的過程。像徐鉉、王禹、林通、范仲淹、歐陽修、王安石、蘇軾、蘇轍、黃庭堅、梅堯臣等文學家都好茶，所以著名詩人有茶詩，書法家有茶帖，畫家有茶畫。這使茶文化的內涵得以拓展，成為文學、藝術等純精神文化直接關連部分。宋代市民茶文化主要是把飲茶作為增進友誼、社會交際的手段，北宋汴京民俗，有人搬進新居，左右鄰居要彼此“獻茶”;鄰居間請喝茶叫“支茶”。這時，茶已成為民間禮節。

　　宋朝人拓寬了茶文化的社會層面和文化形式，茶事十分興旺，但茶藝走向繁複、瑣碎、奢侈，失去了唐朝茶文化的思想精神。元朝時，北方民族雖嗜茶，但對宋人繁瑣的茶藝不耐煩。文人也無心以茶事表現自己的風流倜儻，而希望在茶中表現自己的清節，磨練自己的意志。在茶文化中這兩種思潮卻暗暗契合，即茶藝簡約，返樸歸真。在由元到明朝中期的茶文化形式相近，一是茶藝簡約化;二是茶文化精神與自然契合，以茶表現自己的苦節。晚明到清初，精細的茶文化再次出現，製茶、烹飲雖未回到宋人的繁瑣，但茶風趨向纖弱，不少茶人甚至終身生泡在茶裡，出現了玩物喪志的傾向。

　　茶之性——靜

　　茶葉常年生長在寂靜的山坡上，靜乃茶之本性。茶的這種本性恰與中國傳統文化中儒釋道強調的靜不謀而合，而大受人們推崇。

　　儒家是以“靜”為本，強調以虛靜之態作為人與自然萬物溝通的渠道。如北宋文學家歐陽修的審美觀就是主張“閒和、嚴靜、趣遠”的高逸境界;理學家程顥也寫道“萬物靜觀皆自得”。宋徽宗在《大觀茶論》中指出：“茶之為物”其品性和功效之一就是“沖淡閒潔，韻高致靜”，即沖淡閒潔的茶性和高雅的神韻會將人匯入“靜”的境界。儒家的藝術觀也就由此而注入到了茶道的精神中去了。

　　道家把“靜”看做是人與生俱來的本質特徵。靜虛則明，明則通。比如《老子》中說道：致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。《莊子》也說：水靜伏明，而況精神。聖人之心，靜乎，天地之鑑也。萬物之境也。水靜能映照萬物，精神進入虛靜的狀態就能洞察一切。因此，道家特別重視“入靜”，將它視為一種功夫、一種修養，並將這種虛靜與茶葉自然屬性中的“靜”相融，將道家的思想融入到茶事活動中去。

　　佛學中的“靜”也有重要的地位。“禪”字的本意譯成漢文就是“靜慮”，禪宗就是講究通過靜慮的方式來追求頓悟，即以靜坐的方式排除一切雜念，專心致志地冥思苦想，直到某一瞬間領悟到佛法的真諦。高僧淨空法師曾經指出：“佛法的修學沒有別的，就是恢復我們本有的大智大覺而已，要怎麼才能恢復呢?一定要定，你要把心靜下來，要定下來，才能夠恢復。”而人們在品茗的過程中所追求的恰恰是這種融佛家於一體的空靈靜寂的禪境。

　　茶之魂——和

　　“和”是品茶的靈魂，是茶社會功能的核心內容。中國自古以來就有以茶敬客、以茶定親、以茶睦鄰、以茶贈友、以茶聯誼、以茶求愛、以茶祭祀的傳統。這種“和”的傳統做法與儒釋道強調的 “和”是一致的。

　　“中和”是儒家中庸思想的核心部分。“中”是指不偏不倚，無過無不及;“和”是指不同事物或者對立事物的和諧統一，儒家強調中和、和諧、和平、和易、和緩、和煦、和暢、和光、和好、和解、和美、和睦、和氣、和洽、和善、和順、和悅等。

　　“和”也是道家的重要思想。老子《道德經》指出：“萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。”道家強調人與自然的和諧，要“法天順地”，將自己融入到大自然中去，追求物我兩忘、天人合一的和美境界。道家在發現茶葉藥用價值的同時也注意到了茶葉的平和特性，具有導和、致和的功能，於是道家之道也就與品茗之道和諧地融在了一起。

　　“和”在佛家思想中也佔有重要地位。佛學強調在處理人際關係時，倡導和誠處世的理論，勸導世人和睦相處、和誠相愛。佛門飲茶歷史非常久遠，早在漢晉時期許多寺廟就開始種茶、飲茶。僧人們發現茶性平和、沖淡，具有令人清心寡慾、雜念不生等諸多特點，與禪宗的哲學思想有相通之處，有助於他們坐禪悟道。

　　茶之韻——雅

　　雅是中國茶文化的主要特徵之一。它是在“靜”、“和”基礎上形成的一種氣質，所呈現的一種神韻。

　　雅是儒家文化中的一個重要概念，雅的本意包括高尚、文明、美好、規範、正確的內容。儒家的許多著作經常喜歡取名為雅，也喜歡用雅來形容人和事物，如將文人稱為雅士，將高尚的情意稱為雅意，將高雅的興趣稱為雅興，因此也將品茗藝術稱為雅尚。《大觀茶論》就說：“縉紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，薰陶德化，盛以雅尚相推，從事茗飲。”唐末劉貞亮在《茶十德》中也說“以茶可雅志”。儒家發現茶道正是“雅志”的一種理想途徑，以茶之雅來培育人志之雅，使茶性與人性相契合，使茶道與人道相交融。

　　道家和佛家也講雅，道家的“清”和佛家的“靜”呈現的風韻都與雅密切相連。道家通過“心齋”、“坐忘”來修身養性，佛家則通過“入定”和“靜慮”來修身養性，茶則通過茶藝的實踐活動來修身養性，這些修身養性的過程也正是雅的形成過程。可見，儒釋道之雅與茶之雅是驚人一致的。

　　如果說，可口可樂是歐美文化的象徵，那麼茶文化則是東方文明的一朵奇葩，它凝結著中國人的基本人性，是一種來自幽深歷史的中庸、含蓄、溫綿和柔韌，它把泱泱大國的文明和智慧集於一葉、溶於一杯，潤澤著世世代代龍的傳人。它是佛、是道、是儒，是書、是詩、是畫，它的神祕、幽智、空靈、淡定、含蓄和執著永遠散發著迷人的光芒。

　　中國的茶文化與儒釋道的聯絡

　　陸羽《茶經》是中國最早的的茶學著作，書中也十分鮮明地體現了這種關係。

　　茶文化與儒家思想中“禮” 的關係是相當密切的。儒家認為禮就是秩序與和諧， “禮” 也是一切民俗民風由來的源頭。禮儀的觀念深入到社會活動的一切領域，那麼在荼文化中， 自然也會有所體現。在古代家庭中的敬神祭祖、賓客相見、婚喪大典、節慶宴飲中都需要用到茶。晚唐人劉貞亮《茶德》中提出了“十德” 說， 其中就有“以茶利禮仁，以茶表敬意” 二句，這說明最遲在唐代， 來客敬茶， 以茶為禮， 已成為普遍風俗。而在官場中，茶禮則已經演化為一種區別官階等級的標誌，點茶與點湯成為官場的待下之禮。

　　“中庸之道”是儒家的核心思想，其哲學思想強調適度原則。茶文化中體現了這一點， 《茶經》中強調選水要選緩流的活水， 反對急流之水，也不能用停蓄不流的死水。在飲茶之中，第一次泡茶之水， 僅作“暖盞” 之用， 並不飲用，

　　第二次的茶湯才是最佳之“至味”， 飲茶的量也強調適度。飲茶人通過品茶而悟道，在精神上達到一種“和” 的最高境界，這就是茶道。飲茶的全過程貫穿著儒家的中庸思想，也就是提倡達到通過茶道， 營造出社會和諧穩定、人與人之間和睦相處的空間。

　　唐代詩人們的品茶， 已經超越解渴、提神、解乏、保健等生理上的滿足， 著重從審美的角度來品賞茶湯的色、香、味、形， 強調心靈感受，追求達到天人合一的最高境界，通過飲茶與茶道展示，表現出人的精神氣度和文化修養，表現人的清高廉潔，節儉樸素的思想品格。

　　道家思想強調對自然的追求。老子的《道德經》說： “道法自然”，這個“自然”，是指道是自己如此的， 自然而然的， 非有意造作所至。茶本是野生之物， 宜生長於川穀之間， 古人推崇野生茶的品質， 提倡“真茶” 的觀念， 反對在茶湯中滲以香料。在飲茶上，追求忘機超脫，沖淡自然的情趣， 這些都是對自然之趣的反映。茶文化中也有道家養生的精神。最早的神農嘗百草， 以茶解毒，作為本草的茶的確與藥草有密切的關係。茶主下氣，除好覺，消宿食。茶可以消除心中的煩悶。因而茶與道家的養生樂生精 神的結合， 也就成為了早期的茶文化形態。

　　佛教傳人我國是在西漢末期， 由於僧侶活動的需要，茶就與佛教結下了緣分，佛教的重要活動是僧人坐禪修行， “過午不食”，不可飲酒，戒葷吃素，清心守規。因而就需要有一種既符合佛教規誡，又能消除坐禪帶來的疲勞和補充“過午不食” 的營養， 茶葉中的各種豐富的營養成分，提神醒腦的作用，使茶成為了僧侶最理想的飲料。在《晉書》中記載，東晉敦煌人單開道，在昭德寺修行時， 室內坐禪，晝夜不眠， “不畏寒暑”，誦經四十餘萬言，經常用飲“茶蘇” 來提神防睡。 “茶蘇” 是一種將茶和姜、桂、桔、棗等香料一同煮成的飲料，雖然，這時茶葉尚未單獨飲用，但它表明佛教徒飲茶的最初目的是為了坐禪修行。唐宋時，佛教盛行，寺院飲茶之風更熱， 此時， 飲茶已成為禪僧日常生活不可缺少的重要內容。

　　茶與佛教的結合還表現在一個“悟” 字上。正是在這個“悟” 字上，茶與禪有了它們的共同之處， “凡體驗有得處， 皆是悟”，都與茶事活動有著深刻的內在聯絡。佛家視茶道為一種修身的過程。把佛家的“悟” 的境界和茶道統一起來， 要求要保持高尚情操， 茶道融貫著佛家對真、善、美的追求。

　　中國的茶文化經歷了漫長的發展過程， 儒釋道的思想和茶學相結合， 豐富了茶文化的內容。茶之為飲，促進了人們之間的交流與相處，營造的是一種清正廉潔、恬淡安靜、和誠處世的氣氛，體現了中國傳統文化的精神。