久鬆見緊積柔成剛

　　鬆柔是太極拳的特色，理應強調。但在談及鬆柔的重要性時，常有人擔心只強調鬆會丟了緊，會懈;只強調柔會丟了剛，會軟，於是提醒大家練拳要鬆緊結合，要剛柔相濟，似乎這樣才“陰不離陽，陽不離陰”。下面是小編整理的：久鬆見緊 積柔成剛。歡迎閱讀!

　　久鬆見緊 積柔成剛一、

　　不練太極拳的人也講放鬆，如做事累了，坐坐，躺躺，懶洋洋的。但這種放鬆，一是鬆得沒有支撐力了，真的懈了，癟了，不同於練太極拳鬆空圓滿，保持一定運動姿勢的放鬆;二是不管怎麼鬆，都是在緊的基礎上的鬆，其關節是閉合的，肌肉也保持著緊時的粗短狀態。太極拳也不絕對反對緊，也要求掤勁不丟，要求肢體保持一定的張力，但不管怎麼緊，都是在鬆的基礎上的緊，都是因鬆得透徹自然而然的緊;是意識放開、關節鬆開、肌肉放長、皮毛外攻的伸拔性、膨脹性的緊;是雖緊猶鬆，是一種鬆的表現，而不是又要鬆，又要緊，半鬆半緊，“鬆緊結合”的緊，更不是收縮性質的緊。這是沒有練太極拳放鬆體會的人難以理解的。有人之所以會提出鬆緊結合的練法，是沒有認清生活中的鬆緊與練拳中的鬆緊有本質的不同，看到生活中鬆過頭會懈，就擔心練太極拳鬆過頭也會懈。其實，練太極拳放鬆比生活中坐坐、躺躺的鬆是更高質量的鬆，不但不會越鬆越懶洋洋，而且是越鬆越精神，不存在鬆過頭的問題，是不可能會懈的鬆。

　　鬆是太極拳的生命線，是登堂入室的基本功，“如果真能鬆淨，餘者末事耳!”***楊澄甫***，所以練太極拳必須把鬆放在第一位。

　　練太極拳的任務就是修煉自身，感悟自身，要求精神內斂，對周圍的事物視而不見，聽而不聞，思想意識完全集中在自己身上。每次轉換都注意從最有引動作用和鬆意擴散作用的一點***一般是實腳側胯底***鬆起，按點、線、面、體的順序擴散鬆意，像在平靜的水面上投一石子，讓放鬆的波紋一層一層地擴散，儘量通過放鬆清除一路的僵硬障礙，讓鬆意一路走得順暢，逐漸有序地到達肢體所有部位，從而按要求把肢體動作引出來。這種滿身能跑的鬆意，就是楊澄甫先生所說的“骨外肉內的流動物”，就是常說的內氣。內氣是什麼?內氣的實質就是鬆出來的感覺，是因鬆而釋放出來的生命能量，是因鬆而引入體內的地心引力、地面反作用力以及空氣陰力，是體外的“宇宙爭力”與體內的“渾元爭力”相互融合的產物。肌體順著以地心引力為主的這兩種爭力有序放鬆，血脈流通了，就有氣感了。哪裡有氣的流動感，說明是放鬆了;哪裡沒有氣的流動感，說明還需要進一步放鬆。應當把“以心行氣”理解為“以心行鬆”，把“以氣運身”理解為“以鬆運身”，鬆意走到哪裡，那裡就產生相應的運動。常說“意到、氣到、勁到”，實際是“意到、鬆到、勁到”;“氣為勁體、勁為氣用”，實際是“鬆為勁體，勁為鬆用”。說到底，氣是鬆出來的感覺，勁是鬆出來的動力，肢體動作是鬆出來的可見形象。在行拳用意這個特定的範圍內，可將鬆、氣、勁看作是一種東西，是一種東西的不同側面。但是，如果把心意放在氣上，比較抽象、神祕、難以捉摸，所以“在氣則滯”;如果把心意放在勁上，容易用力，引起僵硬;如果把心意放在鬆上，意境更開闊、更通神，更顯活力、更生氣勢。鬆比氣與勁的作用更深刻、更廣泛，更好掌控、發揮，一鬆就體展心舒，一鬆就能放開氣勢，一鬆就能顯現出太極拳的獨特神韻。鬆是無為而為，鬆是原動力，鬆是太極拳的生命。有鬆即活，無鬆即死。練太極拳要用鬆貫徹動作要領，用鬆引導肢體動作，用鬆技擊，用鬆表演，用鬆舒暢身心，用鬆強身健體，用鬆體會拳中的文化內涵，用鬆的無為而達到無所不為。鬆是功夫，鬆是藝術。只有鬆得更好，沒有鬆得最好。鬆是無止境的，值得一生琢磨、品味。鬆又是很脆弱的，很容易受到干擾。練太極拳要排除“鬆緊結合”的干擾，靜下心來練鬆功。鬆功一通，無所不通。

　　久鬆見緊 積柔成剛二、

　　太極拳練鬆的原則是“用意不用力”，並有一套相應的理論和方法。簡單地說，太極拳的鬆是與沉、伸、開聯絡在一起的，是鬆沉、鬆伸、鬆開。其中，鬆沉是第一位的，是產生鬆伸和鬆開的母鬆。我們半蹲著練拳，從力學邏輯上講，是腿腳支撐著腰身，腰身支撐著肩、臂、頸、頭，是從下向上一節支撐著一節。但練拳不能這樣想，這樣想就會腰腿上挺，意氣上逆，就順不到、借不到地心引力，就鬆靜不下來了。練拳要反過來想，想象頭像氫氣球懸浮在高空，頭下面懸掛著肩、臂、肋、腰、腹、胯、臀、腿、腳等，從上到下節節相掛，一順水地鬆垂著，每一節都鬆鬆拉開、垂順，又虛虛對準、連通，每一節都憑著自身重量、順著地心引力向下鬆垂著。一身的皮肉像溼衣服掛在衣架上似的掛在骨架上，毫無褶皺地向下垂墜著。這雖然是假想，但卻能借假修真，修得肩沉、肘墜、腕坐、胸含、肋束、腰鬆、胯落、腿伸、腳踏、氣沉丹田、尾骶拄地，骨向下順，肉向下墜，統統都是向下沉，都是順地心引力向下走的真功夫。不然，從頭到腳順流而下的鬆沉感覺，不是不變的恆態，而是在意氣開合交替變化的運動中實現的，與後面要說的結果是：第一，有下必有上，由於身體加強了向下的作用力，地面也就加強了向上的反作用力，使體內清氣向上升騰，頭生頂天之雄，腳感入地之沉，肢體上下對拔拉長;第二，肩以下向下鬆沉，就像將半塑料袋水放在了地上，減弱了外向內的收束力，加強了內向外的擴張力，推動手向外伸、勁向外放，八面撐圓、立體膨脹。這種向上的伸拔力和向外的膨脹力，就是太極拳最寶貴的掤勁。不只是意氣開放、肢體伸展時要靠掤勁推動，即使是意氣收合、肢體屈縮時，也應閤中含開、屈中有伸、掤勁不丟。這種立體的掤勁，是體內的“渾元爭力”，是因肢體充分放鬆而順應了地心引力和地面反作用力的表現，也就是地心引力和地面反作用力綜合作用於肢體的結果。由於立體膨脹、八面撐圓，最大限度地擠佔空間，皮肉被撐開，所以就產生了張力，就有了緊的感覺。這種緊是因體內鬆空和體表皮毛外攻的緊，是因鬆而產生的鬆中之緊，完全不同於常人理解的生活中的那種緊。不是緊縮，而是放長放開;不是僵硬，而是富有彈性;不是用力收縮筋肌，自我鎖閉，而是像深呼吸伸懶腰時鬆開筋骨、舒展身心的精神振奮。

　　值得反覆強調的是，第一，練太極拳尚未達到一定層次的人，對兩種性質不同的鬆緊是很難有切身體會的，甚至是不理解的，籠統地提倡鬆緊結合，很容易使人將錯誤的緊當作正確的緊帶到拳中來，致使本來就僵硬的肢體更加僵硬;第二，練太極拳放鬆是絕對的，是起主導作用的，是緊的源頭活水，應一輩子抓住不放，堅持不懈地鬆柔到底。緊是相對的，居從屬地位，是“餘者未事耳!”是鬆到一定程度後不期而遇的副產品，是不可能用緊的方法練出來的那種緊。籠統地提倡鬆緊結合，模糊了鬆與緊的主次關係和因果關係，容易使人鬆緊並重著練拳，影響摧僵化柔的效果。

　　與鬆緊關係相類似的是剛柔關係。主張練拳鬆緊結合的人一般也主張剛柔相濟。剛柔相濟是個廣泛的哲學概念，不是太極拳的專利，各種武術，許多藝術，甚至為人處事都講剛柔相濟。武術中以少林拳為代表的各種外家拳和以太極拳為代表的各種內家拳都講剛柔相濟，但誰都看得出，大家說的並不是一樣的剛柔相濟。所以，籠統地提倡剛柔相濟的練法，模糊了太極拳與其他武術的區別，不利於準確地把握太極拳的鬆柔特色。

　　太極拳運動處雌守柔，尚柔尚巧，主張以巧取勝，以柔克剛，借人之力，還制其身，以小力勝大力。太極拳不主張“壯欺弱，慢讓快，有力打無力”，認為那“是皆自然之能，非關學力而有為也”***王宗嶽***，是“斯技旁門”，而不是太極拳的正道。太極拳的正道是捨己從人，隨曲就伸，沾連粘隨，不丟不頂，避實擊虛，引進落空，是“以柔軟而迎堅剛，使堅剛化為無有”。與人交手時如此，自己練套路也應設身處地，堅持這些原則。例如，四肢伸屈要均勻，節節貫串，走到走夠，富有韌性，好像迎來送往，隨人伸屈似的;又如動作往復轉換之間要摺疊畫圓，好像與人沾連粘隨，不丟不頂似的。

　　久鬆見緊 積柔成剛三、

　　太極拳也要剛，但不要剛鐵性質的剛，而是要水勢性質的剛。太極拳也要剛柔相濟，但不要又硬又軟、半硬關軟的剛柔相濟，而是要像水因勢虛實變化的剛柔相濟。太極拳的剛柔相濟“其形狀像水一樣，有時澎湃，有時傾瀉，有時如涓涓細流，有時如湍急的河水鼓盪奔騰”***李璉***。學水因至柔善流而起波浪的剛柔相濟是我們練太極拳的努力方向。水是至柔之物，“涓涓細流”，隨器成形，避高就低，刀劈斧砍不留痕。水又是至剛之物，“澎湃、傾瀉、鼓盪、奔騰”，甚至像山洪，如海嘯，迅猛異常，所向無敵。值得我們留心借鑑的是，水即使在剛猛無比的時候，它仍然是水，而不是鋼鐵，不是堅石，沒有火藥的爆炸力，它的每一部位都仍然是大柔大軟，而不會絲毫變硬。也正是因為它始終如一地具備著至柔善流的性質，所以，第一，才能聚散自如，避高就低，才能刀劈斧砍不留痕，永遠立於不敗之地;第二，才能有向低處流的共同方向，才能聚眾多的涓涓細流匯成江河湖海，形成廣大深厚的潛在力量;第三，才能使它自身的各個部位相互貫通，集小力成大力，成趨勢，形成一動無有不動的整體力量;第四，才能憑著自身的整體重量，順著落差和位移，借到更強大的地心引力，發揮出無堅不摧的威力。水本身是不會生力的，它只有重量，沒有力量;水的力量來自它的自身重量和至柔善流的性質。與水相比，我們練拳人同樣有自身重量，但因為缺乏至柔善流的體能而不能將自身重量開發成行拳的動力。這正是練太極拳強調鬆柔的理由。

　　鬆柔是在長期的練拳過程中一點一點積累起來的，是從沒有到有，從微微有到明顯有，從偶爾有到經常有，從區域性有到全身有，今天積一點，明天再積一點，越積越柔。柔的質從不純淨到一點一點清除僵硬的雜質，逐步地變得更純淨。柔的量從涓涓細流一點一點地積至波浪翻滾。柔得像水一樣能聚能散，開合自如了，就積柔成剛了，就剛柔相濟了。

　　水的剛柔相濟是太極拳剛柔相濟的楷模。練太極拳的主要任務就是學習水性，學習水的大鬆大柔，將肢體練得極柔軟之後達到極堅剛，達到剛柔相濟。有詩云：“拳本虛無一氣遊，鬆鬆靜靜最難求。得來萬法皆無用，身形應當如水流。”

　　身形如水流，首先要體內的意氣如水流。意氣就是前述有序放鬆的鬆意。意氣在體內的流動方向，除了左右之間從實側流到虛側，從而實變成虛，虛變成實之外，主要是上下兩半身之間開合升降地流動。意氣在上下流動，不論開合升降，腰腹為樞紐，以腰腹升降開合為動力。腰腹分管四肢的意氣走向，其中腰脊直接主管上半身，小腹***丹田***真接主管下半身。每當四肢末端的意氣要向腰腹迴流時，命門後鼓下坐，腰脊向下鬆沉，將手臂及上半身的意氣引下來;同時，小腹向命門方向蠕動提收，與腰相合，將腿腳的意氣經襠提起來，從而將全身的意氣聚合於腰腹，引動肢體屈縮蓄勁。這就是合，就是縮，就是陳長興先生所說的“氣屯於內，而外顯輕和，柔勢也”。每當腰腹的意氣要向四肢流動時，小腹向襠的方向鬆沉，送意氣經襠沿胯腿沉到腳;同時，腰脊向上伸堅，與小腹反向相開，送意氣沿肩臂貫到手，促成肢體伸展，手腳有力。這就是開，就是伸，就是陳長興先生說的“四肢發動，氣行諸外，而內持靜重，剛勢也”。拳勢的剛柔變化就像水勢的剛柔變化一樣，拳勢由剛變柔時，四肢的意氣向腰腹迴流，手腳逐漸柔和，就像海水退潮，回於海中心，海岸從而平靜;拳勢由柔變剛時，意氣外放，充滿四肢，頭部有神，指尖鼓脹，就像海水漲潮，澎湃鼓盪，淹沒礁石，流向海邊，拍擊海岸。拳勢剛柔變化都是意氣“潮落”或“潮漲”的變化所致。而意氣的實質是鬆出來的感覺，是如水的至柔善流之物，所以，太極拳的剛，不是鬆柔之外的其他什麼東西，其本質仍然是柔。剛勢的實質既然也是柔，為什麼不同於柔勢的輕和而表現力量呢?這是因為，剛勢的意氣走向與柔勢相反，是從內向外的，上下之間、左右之間各對稱部位互借反作用力一致向外，從而調動了全身所有細小的柔，將許多小柔擰成一股繩，聚合成整體一致的大柔，就像將無數的小水珠匯成江河湖海一樣，形成周身一家的整體趨勢，顯出了力量。這首先要知道，柔是生命活力的表現，也是一種力量，是一種如水湧動的柔性力量;其次要明白，全身的柔是有開合變化的，分散開來就百無所有，有了統一目標之後，集中起來就形成了勢，就顯出剛的力量來了，這就是“集”柔成剛。剛只不過是柔勁的表現，柔“勁”就是太極拳的剛。無柔則無剛。小柔則小剛，大柔則大剛，極柔則極剛。有多麼柔，才能有多麼剛;能柔到什麼純度，也就能剛到什麼程度。剛只能從柔中求，不可能用“剛”的練法練出剛來。因為在常人的意識中，一說“剛”，容易聯想起“鋼”，容易聯想到鐵石般的堅硬，就想收縮筋肌使用力氣。所以，如果提倡剛柔相濟的練拳方法，就容易讓人用力，就背離了“用意不用力”的練拳原則，不可能練出真正屬於太極拳的剛柔相濟來。想要什麼就直接練什麼，是頭疼醫頭，腳疼醫腳，欲要直取的思維方式，不是太極拳陽從陰中找，陰從陽中求的思維方式。沒有經過迂迴運化的積累過程，必然是欲速則不達。

　　欲求緊必須一心一意地練鬆，根本不要想緊，久鬆自能見緊，自能鬆緊結合。欲求剛必須全心全意地練柔，絲毫不去想剛，純柔為剛，積柔成剛，自能剛柔相濟。鬆柔是矛盾的主要方面，是太極拳頭等大事。遵循“弱者道之用”的思想練拳，由鬆入柔，積柔成剛，達到剛柔相濟。以“反者道之動”的思想立論，逆反思維，反面入手，先走“物極”，再順“必返”，迂迴摺疊，達到目的。這才是太極拳正確的思維方式。