馬克思主義哲學相關論文

　　隨著時代的不斷髮展，馬克思主義哲學在新時期的特徵開始發生轉變，主要表現為馬克思哲學作為一種價值運動過程轉變為一種物件化的知識，價值的追求開始退隱。以下是小編分享的，歡迎閱讀!

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　　摘要：隨著時代的不斷髮展，馬克思主義哲學在新時期的特徵開始發生轉變，主要表現為馬克思哲學作為一種價值運動過程轉變為一種物件化的知識，價值的追求開始退隱。把馬克思主義哲學從傳統上的本體論、知識論、邏輯學進行解讀，使馬克思主義哲學走向了生存論、實踐論的“馬克思學”。馬克思主義哲學特質就在於它是一種追求自身價值的學說，它有著鮮明的階級立場與任務，放棄這種基本的價值而追求一種所謂的科學意義上的學術，這正是資本主義意識形態所希望和要求的。

　　關鍵詞：馬克思主義：馬克思學：知識化：大眾哲學

　　中圖分類號：A81　文獻標誌碼：A　文章編號：1001-862X***2011***03-0051-006

　　作為在現實基礎上追求未來美好社會理想的馬克思主義哲學，旨在追求人類自身的自由與解放。它最鮮明的特點是“實踐”。這種“實踐”的基本特徵就是改造世界。在這個過程中它需要條分縷析的理論基礎、悲天憫人的大眾情懷、鐵肩擔道的責任意識以及捨我其誰的踐行精神。馬克思之所以把為大多數人謀幸福作為自己的職業，併為此進行身體力行的革命實踐活動。是由於他一生具有的普羅米修斯情結。形成了他為了大多數人的幸福而犧牲的精神。所以馬克思又被稱為“人間的普羅米修斯”。馬克思的一生都是為了這種情結而生活與實踐。馬克思在《青年在選擇職業時的考慮》中寫道：

　　如果我們選擇了最能為人類而工作的職業，那麼，重擔就不能把我們壓倒，因為這是為大家作出的犧牲：那時我們所享受的就不是可憐的、有限的、自私的樂趣，我們的幸福將屬於千百萬人，我們的事業將悄然無聲地存在下去，但是它會永遠發揮作用，而面對我們的骨灰，高尚的人們將灑下熱淚。馬克思在青年時代就立志選擇為大多數人謀幸福的職業。為了幸福的大多數，他把深刻的哲學理論與現實社會制度緊緊地結合在一起，從而實現了對傳統哲學與社會制度的深刻批判。

　　馬克思主義理論不同於其他社會或哲學理論，在於它是一種運動，是一種改造世界的活動：它不是一種知識分子的職業，或只是一種理論研究活動。馬克思主義的理論是為了改變不合理社會制度的理論，目的就是“改造”世界，而不是“解釋”世界。

　　哲學開始被認為是關於智慧追求和關於倫理道德思考的學問即“物理學之後”。從古希臘哲學經過近代的法國哲學一直到德國古典哲學，哲學的特點從探求世界本源的“本體論”到關於外在世界的“知識論”再到人類認識能力的“主體論”，其最大的特點就是書齋裡的學問。是人類對於自身與外在世界及其統一性的認識與思考。從蘇格拉底的“認識你自己”就開始了對人自身即主體的認識。近代法國哲學家笛卡爾的“我思故我在”把人類主體與外在的世界奠基在人類的理性之“思”上。德國古典哲學經過康德在認識論上的“哥白尼式革命”。把人的認識從物件的客觀性轉變為人的認識本身即主體性。從而試圖解決哲學長期以來在認識上的矛盾問題。康德把人類的世界區分為可以認識的“現象界”和無法認識的“物自體”。現象界是科學產生的基礎，是可以認識的;物自體是人類信仰產生的基礎，但是無法認識。康德在為科學的發展奠定基礎的同時也為信仰留下了地盤。黑格爾反對把外在世界劃分為現象界和物自體。認為這樣非但沒有解決人類認識的分裂性。反而加劇了認識的矛盾，因此提出“實體就是主體”的觀點。把人類的認識統一在“絕對精神”之中。馬克思在《關於費爾巴哈的提綱》中指出“哲學家們只是用不同的方式解釋世界。問題在於改變世界”。因此。哲學要想成為人類認識與改造世界的理論武器就要改變傳統上哲學的形而上學性質。

　　對於馬克思主義的認識，馬克思和恩格斯在認識上有一個變化的過程。馬克思並不認為自己是一個馬克思主義者。而恩格斯則把馬克思主義作為指導工人階級鬥爭的理論武器。馬克思之所以說自己不是一個馬克思主義者。從當時的情況來看。他反對的恰恰是自稱馬克思主義者而實際上違背馬克思理論的“機會主義者”，他並不反對作為工人階級鬥爭理論的馬克思主義。作為無產階級鬥爭的理論武器與意識形態。馬克思主義始終是一種指導廣大工人階級以及被壓迫民族反抗鬥爭的理論。正是在這一點上，恩格斯把馬克思主義作為全世界工人階級進行鬥爭的思想武器，並發展了馬克思主義。

　　馬克思認為傳統哲學最大特點就是以“思”的方式解釋世界。而馬克思主義哲學是一種改造世界的活動過程。不再只是客觀化、物件化的知識，而這正是馬克思不同於傳統哲學家的地方。以改造世界為目的的馬克思主義哲學並不是反對知識，而是反對以知識為目的的哲學。馬克思哲學與傳統哲學一樣首先都是一種知識。是關於思維和外在世界的知識。但是在價值上，馬克思哲學走出了傳統哲學的內在意識性，走向了改造外在世界的活動。而對世界的改變必須在現實中把哲學轉化為物質力量。

　　馬克思主義哲學在現實基礎上改變了傳統哲學的性質。把認識論意義上的哲學改造為改變現實世界的行動即實踐哲學，使哲學玄思成為改造現實世界的思想武器。使之成為批判不合理的社會現實與制度的理論。馬克思哲學既非本體論亦非認識論或主體論。而是一種對不合理社會現實進行批判和改造的哲學。“那是對日常的、現實的意識的批判。而且是在歷史性地、社會性地相對的這種意識的地平內，作為對‘體系知識’的既成的諸學科的‘批判’。應該是作為這樣的體系的批判一批判的體系而存在的東西。”這種批判既是對哲學理論、宗教與文化等資產階級意識形態的批判。還是對現實的資本主義社會的批判即政治經濟學。這種經濟哲學是馬克思哲學內容的具體表現，實質上是一種關於理想社會的革命與運動，即實踐哲學。它不是由現成的知識構成的，而是關於未來社會的理論運動。所以把馬克思哲學理解為關於世界觀的學說在本質上是對馬克思主義哲學的片面理解。這種理解只是對於馬克思哲學在知識論上的理解。作為一種知識上的哲學，它只是作為馬克思哲學的前提而非目的。換言之，它是馬克思哲學的基礎而非本質特徵。以傳統上理解哲學的方式無法把握馬克思哲學的本質。在知識論的路徑上無法跨越玄思的門檻。在傳統的框架下根本無法通達革命的社會運動。因此。馬克思哲學特質就在於它作為一種運動是以無產階級為其價值主體基礎。以人類的自由和共產主義理想為其價值目的而進行的改造世界的運動。“作為無產階級世界觀和共產主義運動的理論表現。馬克思主義哲學自始就是把實際地改造外部世界作為自己的真實目的。”

　　馬克思不只是一位思想家，而且是一位實踐自己理想的革命家。他深入地研究了歷史上的哲學思想。尤其是德國古典哲學、英法政治經濟學以及法國空想社會主義思想。與傳統的哲學思想不同的是。馬克思哲學是一種運動的哲學。而不是一種知識哲學，這主要表現為它是關於現實社會發展與變化的學說。特別是資本主義的發展規律。這種哲學在內容上表現為經濟哲學，它把哲學的思考與方法運用於現實的社會發展批判之

　　中，使哲學成為一種批判的思想武器。在現實的社會經濟批判中彰顯哲學的力量。因此，馬克思經濟學並不是一種實體意義上的經濟學即發家致富術。而是一種在現實的經濟發展變化之中的社會與政治學說。所以又被稱為政治經濟學。這種政治經濟學說與馬克思的哲學內在的目的都是為了對現實社會的批判和改造以及人類的自由與解放。因此，青年盧卡奇認為：“馬克思主義不是第二國際那種消極觀望的科學的唯物主義，而是一種號召民眾起來革命、走向解放的批判性號角。”《資本論》作為工人階級的一部“聖經”。它是馬克思主義哲學理論價值的具體體現。它既是一部經濟學著作。同時還是一部政治學、哲學、社會學等方面的著作。作為一部經濟學著作，它分析了資本主義的產生、發展、滅亡過程及其規律，資本主義經濟構成的要素工資、利潤、地租，資本的有機構成，商品的價值規律及其構成要素。作為一部政治學著作，它闡明瞭資本主義社會發展中無產階級的產生與資產階級剝削的實質以及無產階級的鬥爭。揭示了勞動力價值的祕密和剩餘價值的來源。揭露了資本主義社會中形式的平等掩蓋著事實的不平等，在商品經濟發展中分析了資本主義社會的自由、平等與民主的虛偽性。並揭示了無產階級被壓迫與被剝削的事實，強調了無產階級鬥爭與革命的歷史必然性。作為一部哲學著作，《資本論》從現象到本質、從抽象到具體分析了資本主義社會的歷史發展過程，從歷史的角度肯定了資本主義社會發展的歷史進步性及其發展的歷史侷限性。所以說《資本論》作為馬克思主義學說價值的體現，是經濟學、政治學、哲學的統一。因此，馬克思政治經濟學是一種社會批判的學說。“批判的武器”要成為“武器的批判”就要被廣大群眾所掌握。因此，面向大眾，使哲學擺脫物件性知識化傾向與精英化的傾向，也就是要改變哲學存在的方式與性質。馬克思主義哲學作為批判資本主義社會的理論武器。它經過勞動群眾即無產階級的掌握就會成為改造社會的強大力量，從而指導人們從必然走向自由、從奴役走向解放。

　　哲學與群眾能否結合、哲學能否被群眾所掌握，這是從古希臘時期就已經開始思考的問題。柏拉圖把“哲學王”作為統治者的標準。蘇格拉底認為“美德即知識”。然而這種“美德”知識只能為少數人掌握，哲學走向大眾的結果就是蘇格拉底走向死亡。馬克思面對著被剝削與被壓迫的廣大群眾。為了使人類從壓抑與束縛中解放出來。擺脫“物化”和“異化”狀態，他把哲學作為群眾解放自己的武器。“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質力量只能用物質力量來摧毀：但是理論一經掌握群眾，也會變成物質力量。理論只要說服人，就能掌握群眾;而理論只要徹底，就能說服人。”哲學要與群眾結合就需要改變哲學自身存在的方式。因此，在社會現實中實現對哲學的改造，使哲學不再是形而上學的沉思。也不再是關於客觀世界的知識。馬克思哲學本身就是大眾的哲學，是在現實的經濟生活中存在的哲學。所以。馬克思哲學不再是本體論也不是知識論和主體論，而在現實的生產活動中找到了自身存在的方式，在實踐中成為一種改造世界的活動。

　　馬克思把哲學作為批判的武器展開對資本主義社會的批判並積極從事改造現實社會的活動。為了農民的利益，馬克思對林木盜竊法進行批判，他參加了1848年歐洲革命。參與1871年的法國巴黎公社運動。“共產主義對我們說來不是應當確立的狀況，不是現實應當與之相適應的理想。我們所稱為共產主義的是那種消滅現存狀況的現實的運動。”馬克思主義學說作為一種價值與信念。它改變了世界。同時也改變了人們對世界的認識。在資本主義發展過程中，馬克思主義的理論顯示了強大的力量，它喚醒了工人階級及廣大群眾的鬥爭意識，有力地推動了殖民地半殖民地被壓迫民族的解放鬥爭。尤其是第二次世界大戰以後，世界各地人民掀起了反抗殖民統治的鬥爭。並開始擺脫殖民體系而成立了獨立的國家。

　　20世紀，世界的發展由無產階級的革命轉為各國經濟建設。資本主義國家在經歷了長期的發展以及工人階級不斷鬥爭和殖民地人民的持續反抗。資產階級在國內外政治和政策上發生了重大變化。這一時期的馬克思主義哲學也發生了重大變化，主要表現為作為一種價值運動的馬克思主義走向了知識化的“馬克思學”。從最初堅持馬克思主義批判立場的“西方馬克思主義”到走向客觀化“馬克思學”，尤其是馬克思著作MEGA2的出版，把馬克思哲學作為一種知識加以研究開始成為一種趨向。初期“西方馬克思主義”具有一種精英化傾向，但他們還堅持在馬克思主義價值立場上對資本主義社會進行批判。而“馬克思學”則背離了馬克思主義價值立場。放棄了對資本主義的批判以及對人類的自由與解放的追求。“馬克思學”也就成為了與社會問題以及大眾生活沒有任何關係的本體論、認識論或主體論的理論體系，使馬克思主義哲學價值在現實中物化。在物化中碎片化，在碎片化中退隱。

　　作為馬克思的親密戰友以及馬克思主義的創立者同時還是馬克思主義理論捍衛者的恩格斯。他不但在馬克思逝世以後耗費大量的精力整理和出版了馬克思各種手稿和著作。而且同各種非馬克思主義思潮作堅決的鬥爭。使得馬克思主義理論得到了廣泛的傳播和普遍的認同。併成為指導工人階級進行鬥爭的思想武器。但是，這種情況隨著資本主義由自由競爭階段向國家壟斷資本主義過渡、資產階級國家國內外政策的調整、國內階級矛盾的緩和以及社會階層力量的變化。主要是中間階層壯大。馬克思主義理論在這一時期發生了革命與改良的分化，第二國際內部修正主義的思潮氾濫。馬克思主義理論逐漸像其他學科一樣被不斷地知識化、物件化。正是在這一時期，學院化的“西方馬克思主義”和知識化的“馬克思學”開始興起。於是馬克思主義者的目的不再是馬克思主義價值的追求。知識開始成為馬克思主義者的追求和目的。無產階級作為馬克思主義價值運動主體基礎的“我們”成為了知識性的“他者”。在這種情況下，馬克思主義理論開始出現了實證化，它和工人階級的現實生活和鬥爭問題的聯絡越來越淡薄。馬克思主義的主體基礎即廣大群眾以及馬克思主義基本理論特質即實踐性、革命性開始退隱。馬克思主義哲學對於傳統哲學的革命性變革經過“辯證的發展”過程之後似乎重新又回到了知識化的“傳統哲學”。哲學成為學術研究中關注的問題，“馬克思哲學”本身成為研究的物件。人類的自由與解放、未來的理想社會不再是追求和奮鬥的目的，現實社會問題不再是研究的目的而是它形成的前提和基礎成為了研究的目的。這樣，馬克思一開始就反對的具有知識性、解釋性的傳統哲學在新時代卻成了馬克思哲學本身的存在形式。隨著社會主義建設在東歐和蘇聯的失敗。馬克思主義作為一種價值運動越來越成為知識分子的自戀。美國杜克大學教授劉康在談到20世紀90年代以來西方左翼文化理論與批判所發生的變化時指出：“左翼文化理論與批評成為象牙塔內少數知識精英的密

　　語和獲取學術地位與資本的手段。離現實生活越來越遠，偏離了其世俗關懷的初衷。”他所指出的左翼文化理論出現的問題其實也是馬克思主義理論研究中所出現的問題。作為一種無產階級及人類解放事業的馬克思主義開始變成了自身生存所需要的一種“職業”，我們失去了關注社會問題的興趣。面對群眾生活以及社會問題我們已經沒有了當初的那種痛苦與焦慮感。職業化的生存成為馬克思主義者的常態，並且使我們安然如此。知識化的“馬克思主義”力圖擺脫“意識形態”的控制而轉向中立化的、客觀化的“馬克思學”研究。有利於去除馬克思主義中非馬克思主義成分，有利於準確地定位馬克思哲學在西方哲學歷史中的地位以及梳理馬克思主義發展歷史的脈絡，以恢復被肢解了的馬克思主義的原貌。但是，“我們有些學者試圖在學術研究的幌子下，隱性地道說著西方馬克思學的變種理論，缺乏了一名馬克思主義哲學研究者應有的立場意識”。馬克思主義哲學就在於它是一種追求自身價值的學說，它有著鮮明的階級立場與任務，那就是批判現實社會的不合理性。通過鬥爭與革命擺脫被剝削和被奴役的狀態，完成人類的解放。因此，如果放棄這種基本的價值而追求一種所謂的科學意義上的客觀學術。實質上就是取消作為一種價值的運動過程。就是取消馬克思主義哲學，而這正是資本主義意識形態所希望和所要求的。

　　隨著資本的全球化，資本主義在世界範圍內霸權得到了進一步的鞏固。這既是馬克思主義發展的機遇，同時也是巨大的挑戰。因為“資本批判是馬克思現代性批判的最本質內容。它是歷史唯物主義對現代社會批判的最高表現。離開了它我們就不能理解和超越現代社會”。20世紀90年代以來。由於時代的發展和國際環境改變。特別是隨著蘇聯和東歐的解體，馬克思主義理論研究在歐美國家受到了衝擊。但是在我國思想界和學術界出現了“重讀馬克思”熱潮，人們開始重新審視馬克思主義理論。於是“回到馬克思”、“走近馬克思”和“走進馬克思”，從文字學解讀方法、從生存論解讀馬克思，從實踐論等各方面對馬克思主義的理論特質展開了探索。這些討論是在新的時代條件下對馬克思主義的繼承與發展。大大推進了馬克思主義理論的研究。擴大了馬克思主義理論在當代的影響。但是，從根本上來看，這些討論明顯都是在知識的範圍內進行的。過分注重馬克思主義理論特質，甚至有些理論與我們的現實生活尤其是群眾的生存問題基本上沒有關係。馬克思主義哲學表現為研究內容上的專業化，語言上的西方化。價值上的學院化。話語上的他者化。具有普羅米修斯情結並且為大眾謀幸福的馬克思主義在普通民眾眼裡越來越像是孤苦無助且不斷重複著向山上推動巨石的西緒弗斯。因此，“回到馬克思文字與回到馬克思主義真精神並不是一回事，不能停留於只做馬克思主義哲學的文字解釋者。必須把握馬克思主義哲學的真精神即強烈的時代問題意識、徹底的批評精神***理論批判與實踐批判***、服務於無產階級的自我解放;強調敏銳地抓住當今人類生存活動中面臨的時代的問題，創造性解決現實生活出現的一系列新問題，把握新事物變化規律。實現理論超越與現實超越，真正發展馬克思主義哲學”。走向了生存論、實踐論、知識論的馬克思哲學在實質上和傳統哲學、西方哲學一樣都成為了一種“講壇哲學”。實質上，知識化的馬克思主義理論研究的“繁榮”恰恰是馬克思主義哲學自身存在危機的反映，“世界的哲學化就是哲學的世界化”。所以馬克思主義哲學就是一個走向現實生活的運動過程。但是，我們“不少人還沉迷在由政府的行政投入和‘技術化’的‘成果’統計所營造的學科繁榮的氛圍裡，還沒有意識到學科危機已經來臨”。

　　在新的時代條件下以開放的心態吸取世界各國文化。注重經濟的發展。在政治上保障群眾的民主與權利。在全球化時代條件下保持發展的自主性。這些為馬克思主義的發展帶來新的機遇。資本主義雖然經過了長期的發展和完善，取得了巨大的進步，但是資本主義制度的本質是霸權主義與強權政治。世界範圍的戰爭與貧困並不是資本主義要解決的問題。而恰恰是它存在和發展的前提。當今世界中的生態問題、能源問題、貧困問題就是資本主義自身發展的後果，因此保持自身發展的自主性與獨立性就是在全球範圍內的一種去資本化的力量。堅持馬克思主義的價值，既是歷史發展的必然，也是時代發展的要求。

　　馬克思主義哲學是為大眾服務的哲學。那就是首先讓更多的人瞭解和掌握。把知識作為一種前提而不是目的本身。這是它作為一種價值運動過程的前提條件。馬克思哲學要走向大眾，走向生活。要在現實的大地之中汲取存在和發展的力量，因此要擺脫學術化、精英化傾向。不然，“越來越從權利批判走向大眾化批判及與此相連的世俗化批判。這與馬克思主張的民眾性方向也有迥然之別。這種過強的主體性話語勢必帶來對普通大眾的蔑視”。馬克思主義大眾化既是馬克思主義哲學本身的內在特質。又是馬克思主義哲學發展的必然要求。馬克思主義哲學大眾化的實質並不是在語言內容與理解形式上的大眾化，而首先是價值立場與意識上的大眾化即樹立大眾的立場和意識。一個語言被群眾所理解的理論也有可能是為少數人服務的理論。其次，馬克思主義大眾化必然是與本國民族文化相結合。從這一角度來說，在中國的馬克思主義大眾化就是馬克思主義中國化，也就是具有民族的形式和馬克思主義的理論內容。再次，馬克思主義大眾化最終目的就是使群眾作為馬克思主義理論的主體基礎。群眾是馬克思主義理論生命力與活力最根本的源泉，應實現馬克思主義理論與群眾生活相結合，從而使群眾成為實現馬克思主義理論大眾化的主體。

　　馬克思主義哲學的大眾本質決定了它是把知識作為一種前提而不是目的本身，對馬克思主義哲學的價值追求就是對馬克思主義哲學精神與價值的繼承，就是把它作為一種改造世界的活動，也是對現實問題的關注和改造社會現實責任的承擔，從而在群眾中汲取發展的力量。這不僅是大眾化在方法上的探求。更是在價值立場上的確立，因為立場決定價值，價值決定方法。作為馬克思主義者。應在歷史的發展中把握馬克思主義不變的精神與本質，即批判性、實踐性和大眾性，失去與大眾的血肉聯絡就是對大眾生存問題的一種“痛覺”的消失。也就是從馬克思主義走向“馬克思學”。

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