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　　“西方馬克思主義”概念自1982年由徐崇溫老師引進至今已有二十多年，但學術界對此概念的使用還是存在異議。以下是小編分享的，歡迎閱讀!

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　　“西方馬克思主義”概念自1982年由徐崇溫老師引進至今已有二十多年，但學術界對此概念的使用還是存在異議。不過，這一學術視閾卻實實在在地得到了一定的拓展。就西方馬克思主義的理論邏輯而言，一個基本的共識是將馬克思與現當代西方形形色色的哲學文化思潮嫁接起來，以建構出種種在現代資產階級學術主流之外的激進主義反抗話語。但在具體理解上出現了兩種極端的視野：一種觀點認為它基本上是“反馬克思主義”“非馬克思主義”思潮;另一種觀點認為它基本上就是馬克思主義，甚至稱為“發達資本主義社會的馬克思主義”“真正的馬克思主義”。“西馬”究竟“非馬”還是“真馬”，筆者認為，西方馬克思主義與馬克思主義應該存在著“走近”與“遠離”的辯證關係。

　　一、走近馬克思的哲學

　　說西方馬克思主義走近馬克思的哲學，這裡有一個重要的事實背景：西方馬克思主義相當一部分論者的理論邏輯是建立在對馬克思主義經典文字精心解讀的基礎之上的。如青年盧卡奇在撰寫《歷史與階級意識》一書前對馬克思《資本論》《政治經濟學批判》等書的理解;弗羅姆在撰寫《馬克思人的概念》一書時對青年馬克思《1844年經濟學哲學手稿》的解讀，施米特創作《馬克思的自然概念》時對馬克思《1857-1858年經濟學手稿》的認知①。所以說，西方馬克思主義的理論基礎的某些方面走近了馬克思，甚至與“傳統馬克思主義”相比，他們與馬克思的哲學觀點更為一致。

　　1.青年馬克思是一位人道主義者。馬克思主義不是絕對真理，馬克思也不可能是天生的馬克思主義者，這本應該是馬克思歷史觀點中的常識，但在傳統馬克思主義研究構架中卻往往不能被正常接受。因此，“歷史的真相只能是：馬克思有不是馬克思主義者的時候，馬克思也寫出過不是馬克思主義的文字。”②關於這一點，霍普納在他的《關於從黑格爾向馬克思過渡的幾個錯誤觀點》一文中，說的就很精闢：“不要從後往前去看歷史，不要從馬克思主義知識的高度而到過去的事情中去尋找理想的萌芽。應該從社會的真正發展出發去注意哲學思想的演變。”③這無疑是在告誡那些將馬克思自覺或不自覺神話的傳統理解者。

　　在這一理論邏輯背景的支援下，我們應該毫無疑問地認識到這樣一個問題：青年馬克思***1843年至1844年間的馬克思***確實是一位人道主義者。他對費爾巴哈還是崇拜、迷信的，自覺地把費爾巴哈哲學當作他的社會主義的哲學基礎，把異化理解為人的存在與人的類本質的分離，把共產主義理解為人向人的類本質的復歸。這些都表明，在青年馬克思的思想中占主導地位的是人本主義的思想邏輯，馬克思是在“說費爾巴哈想說但未說完的話”，還是在“費爾巴哈的哲學視野中工作和思考”觀點，不過是“費爾巴哈人本理論框架的自身展開”④。

　　基於這樣一個事實，我們來考察一下“西方馬克思主義”。除少數人之外，大多數“西方馬克思主義”者還是不承認“有兩個馬克思的對立”，認為馬克思的前後思想是一致的，馬克思始終是一位人道主義者。與傳統理解者不同，他們把“青年馬克思”看作是真正的馬克思的原型，“老年馬克思”不過是“青年馬克思”的同質性的發展。我們在看到西方馬克思主義把馬克思主義人道化這一侷限的同時，應該肯定的是，他們對“青年馬克思”思想的研究，使得他們接近了馬克思哲學思想發展的真實軌跡。承認“青年馬克思”是一位人道主義者，劃清歷史唯物主義和人道主義的界限，無疑將有利於克服馬克思主義哲學研究中把歷史唯物主義“人道主義化”或把人道主義“歷史唯物主義化”的傾向。

　　2.實踐範疇是馬克思主義哲學的出發點。在關於馬克思主義哲學出發點這一問題上，“西方馬克思主義”普遍認為，馬克思主義哲學的總體的基本範疇是實踐範疇，實踐是馬克思主義哲學的出發點範疇。盧卡奇在談到他的《歷史與階級意識》一書時說，實踐概念是“這本書的中心概念”。施米特說：“不是所謂這抽象實體，而是社會實踐的具體性才是馬克思唯物主義理論的真正物件和出發點。”⑤馬爾科維奇在介紹南斯拉夫的馬克思主義哲學爭論時說：“在這場辯論中，主張馬克思哲學的核心範疇時自由的人的創造性活動——實踐——的觀點佔了優勢。”⑥他自己認為，馬克思的哲學是“建立在實踐概念的基礎上的

　　哲學”⑦。弗蘭尼茨認為：“歷史實踐的範疇是馬克思對人和歷史的哲學解釋的根本範疇。”⑧我們知道，作為特殊的唯物主義，馬克思主義哲學的出發點是實踐，是人的物質活動，它堅持從實踐出發來解釋觀念的東西，解釋人類歷史，解釋人的周圍的感性自然界，解釋人類對世界一般本質的認識。因此，我們在看到西方馬克思主義常常否定物質範疇在馬克思主義哲學中的意義，並且對實踐的物質本性缺乏正確認識這一侷限性同時，也應認識到在肯定實踐範疇是馬克思主義哲學的基本範疇，是馬克思主義哲學的出發點範疇這一點上，他們比傳統的馬克思主義者更接近了馬克思。

　　3.把意識的現實物件當作人的感性活動、當作實踐去理解。《關於費爾巴哈提綱》的第一條表明了馬克思的新唯物主義與舊唯物主義的根本區別在於對意識感性物件的理解方式，將實踐理解為意識的現實物件。傳統馬克思主義者對於《提綱》的第一條很少理會，即使偶爾提及，解釋也往往是不正確的。

　　而西方馬克思主義者卻相當重視馬克思的《提綱》，從他們的表述中也可以看出他們的意識物件觀對映著《提綱》第一條的思想。盧卡奇在講到意識的現實物件時，直接表述了馬克思《提綱》中第一條的思想：“馬克思強烈地要求我們要把‘感性世界’、客體、現實理解為人的感性活動。”⑨霍克海默也理解到了意識物件的歷史生成性，他說：“被判斷的物件世界在很大程度上是由一種活動創造出來的。”⑩施米特也注意到了馬克思對意識物件的實踐理解方式，他說：“在《關於費爾巴哈的提綱》中，他曾批判了以往所有唯物主義把現實片面地理解為在直觀上給予的客體，‘而不是把它們當作人的感性活動，當作實踐去理解，不是主觀地去理解的’。”{11}

　　二、遠離馬克思的哲學

　　在西方馬克思主義的視野中，他們既有走近馬克思主義哲學的一面，同時他們又有遠離馬克思的哲學的另一方面，主要是因為他們不同程度地否定馬克思創立的新哲學的唯物主義性質，具體表現有：

　　1.馬克思的哲學是超越唯物主義、唯心主義對立的“實踐哲學”。這一觀點的主要代表是“西方馬克思主義”者葛蘭西。“超越的”實踐哲學理解的根本觀點是：馬克思在哲學上的根本貢獻，馬克思在哲學上實現的變革的實質，就在於克服、超越了唯物、唯心兩種對立的舊的思維方式，確立了從主觀和客觀相統一的人類實踐出發去理解現實世界的實踐思維方式。葛蘭西把哲學分為三類，第一類是“感受的”哲學，第二類是“整理的”哲學，第三類是“創造的”哲學，肯定馬克思的哲學是一元論的哲學，而這種一元論哲學“它肯定不是唯心主義一元論，也不是唯物主義一元論。”因而葛蘭西認為，馬克思的實踐哲學是一種完全獨創的自足的哲學，是超越和綜合的哲學，“不要某種其他的唯物主義哲學或唯心主義哲學的支撐”。

　　我們無法否認“實踐哲學”的理解方式在理論上的根本貢獻：提出了實踐的觀點是馬克思哲學的根本觀點，實踐思維方式是馬克思哲學的根本思維方式的觀點，另一方面，我們也無法繞開“超越的”實踐哲學理解所具有很大的侷限性：否定了馬克思哲學的唯物主義的性質，在唯物、唯心基本哲學路線的分野上背離了馬克思的哲學。

　　2.否定反映論，否定客觀真理。唯物主義在認識論上的基本表現，就是肯定認識是對不依賴於意識的客觀物件的反映，肯定客觀真理。“西方馬克思主義”和“實踐派”思潮否定馬克思主義哲學的唯物主義性質，在認識論上，也就必然表現為否定反映論，否定客觀真理。

　　盧卡奇批評恩格斯的反映論的觀點，說到：“甚至弗里德里希·恩格斯也把事情帶進了一個容易產生錯誤理解的形式之中。在他對馬克思和他自己從黑格爾派中分離出來的說明中，他說：‘我們重新唯物地把我們頭腦中的觀念看作是現實事物的反映，而不是把現實事物看作是絕對概念的某一階段的反映。’”{12}如果事物不存在，思維何以反映?在“反映論”中，我們發現了思維和存在、意識和現實的理論上的具體的兩重性。這種兩重性對物化意識來說很難統一。從這樣的觀點來看，無論是事物被認為是概念的反映，還是概念反映了事物，這都無足輕重。在這兩種情況下，兩重性都依然如故。

　　3.否定唯物主義的歷史決定論。“西方馬克思主義”者雖然承認馬克思的歷史唯物主義，然而對歷史唯物主義的理解常常是遠離馬克思的。例如，用“總體性”範疇來代替歷史唯物主義的決定論的思想相當普遍。

　　盧卡奇說：“馬克思主義與資產階級思想的根本分歧並不在於從歷史來解釋經濟動機的首要作用，而在於總體性的觀點。總體性範疇，總體之於部分的完全至高無上的地位，這是馬克思從黑格爾那裡汲取的方法論的精華，並把它出色地改造成一門嶄新學科的基礎。”{13}由於曲解了“總體性”，在強調整體優於區域性的時候，往往否認關鍵性區域性對整體的決定性作用，在強調各種因素的相互作用的時候，否認經濟因素在歷史發展中的決定性作用。

　　“西方馬克思主義”學者中相當一部分人自己就是現當代西方哲學某一流派的思想大師，他們使用原創性哲學話語來重釋馬克思的認知構架，為馬克思主義哲學發展做出了不可忽視的理論貢獻，如青年盧卡奇走向馬克思之前的生命美學理論和韋伯的社會學，薩特早期的法國存在主義哲學，弗羅姆的精神分析學，以及阿多諾的無調音樂理論等。這為他們走近馬克思的哲學奠定了理論基礎，同時，他們在另一些方面也遠離了馬克思哲學，這需要我們加以審視的。因此，本著“視界融合”的原則，吸收他們合理的理解，堅持原有的正確的理解，無疑將會發展馬克思主義哲學。

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