關於得失之間的作文

　　人生道路上總是有很多的選擇，選擇，也只是在一瞬間的事，在得與失面前，你會怎麼選擇?下面一起隨小編欣賞一下範文吧!

　　關於得失之間篇1:人生的起起伏伏

　　人生得失無定時，面對失去我們要坦然，胸襟豁達一些，眼光長遠一些，只有摒棄不必要的留戀與顧盼，才能集中精力耕耘出更美好的未來。

　　從前，我出色完成了單位重組後“被”領導們下放了，其實是一種對你的放棄，周圍很多人都替我惋惜，嘆息一顆很有前途的年輕人有可能就因為這一次而影響終身。可我卻說：“我雖然失去了一次機會，但這未必不是一件好事。”

　　眾人聽了，都感到我很可憐。過了幾個月，因我工作的努力又給我重新安排了工作，而且比以前的工作和環境還要對路。眾人見了紛紛佩服與羨慕不已。可是，我卻憂心忡忡地說：“你們怎麼知道這不是一件壞事情呢 ”

　　這時大家都以為我一定是讓好事給樂瘋了，以至於連好事壞事都分不清。幾年以後，由於我的工作比較出色，極大的發揮了我在經營管理方面的才能與潛質，我的命運又發生了變化，調到了一個虧損單位工作。我是傷心的。

　　眾人們都過來勸我不要傷心難過。不料，我笑著說：“你們怎麼知道這不是一件好事情呢 ”大夥兒簡直不敢相信自己的耳朵，無不奇怪地悻悻離去。

　　我這個人生經歷，說明了“塞翁失馬，焉知非福;塞翁得馬，焉知非禍”深刻的人生道理。

　　人的天**是欣喜於得到而悲哀於失去。呱呱落地，我們首先得到了生命。隨後，我們從父母那裡得到衣食、玩具、愛和撫育，從社會得到職業的訓練和文化的培養。長大****以後，我們靠著自己的努力繼續得到事業。

　　“魚，我所欲也;熊掌，亦我所欲也，二者不可兼得，舍魚而取熊掌者也。生，我所欲也;義，亦我所欲也，二者不可兼得，捨生而取義者也。”捨生而取義是君子的高風亮節，舍魚而取熊掌是凡夫俗子的行為。君子也罷，凡夫俗子也好，在得與失的選擇面前總會有一種無奈。

　　老子說過一句**名言：“禍兮，福之所倚;福兮，禍之所伏。”禍福相生，這是中國古代生存哲學的基本理念。

　　從災禍中吸取教訓，可以得到幸福;從幸福中喪失警惕，或許潛伏著災禍。因此，人生不必那麼在意得到多少，又失去多少，淡菜飄香，平淡有味。這絕非是一種人生的平庸，而是一種更高層面的充盈與享受。

　　關於得失之間篇2:　得失之間

　　年初，與龍溪生會於築城之“鑑雲閣”，鑑雲閣主人置茶相待。高朋滿座，勝友如雲，正是“小院觀春景，一盞茶香飄環宇;閒庭品世道，三杯酒味厚眾生。”不亦樂乎?閒談中，眾人談到了得失的話題，爭論不休，龍溪生便有一段精彩的論述，撰此小文與讀者分享。

　　龍溪生手握一把紫砂茶壺，給大家演示茶道，提了一問：“若各位喜歡鑑雲閣主這把壺，很想得到它，會用什麼方法?”一時間眾說紛紜，產生了兩種回答：

　　其一：花錢買下來。

　　其二：拿自己的心愛之物交換。

　　龍溪生搖頭說，都不可取。即便花重金，人家未必賣給你，你喜歡，人家或者更喜歡;拿心愛之物與之交換，你喜歡的，別人未必喜歡，為什麼要和你交換?所以你還是得不到。我有一法肯定可以得到，而且不用花一分錢。滿座都洗耳恭聽，龍溪生接著說道：我是鑑雲閣主的朋友，我只要常來他家做客，和他一起飲茶，這茶壺我既然用它泡茶，也就算得到了。不知諸位以為然否?

　　這段話是透著禪機禪趣的。得，並非霸佔，一把茶壺，主要是為了飲茶用的，你能用它泡茶，滿足你飲茶的需求，便是得。好比鑑雲閣主家中掛滿了名家字畫，其中有範曾弟子、旅法畫家慧譚的《江南煙雨圖》，以及全國書協會員嚴君手書的《滿江紅》，都是很有分量的作品，若他自己是一個不懂字畫的人，這牆壁上的精品又何異於十個手指頭戴滿了鑽戒一般，除了庸俗，還剩什麼呢?那他就沒有真正得到。反之，一個藝術家如果把自己的作品送給一個附庸風雅的人，便是一種“失”。

　　對於得失的理解往往影響一個人的悲喜。我們一直困擾於患得患失，憑空生出許多煩惱，卻不知可以永恆的只有一顆平常心，這一點古人境界就很高，譬如范仲淹寫下了《岳陽樓記》的不朽名篇，其中中的“不以物喜，不以己悲”就是講的平常心。再如蘇東坡，可謂史上的全才，詩書畫都是登峰造極的，只是在圍棋上的造詣並不高，但他在《觀棋》詩中留給後人一句境界很高的人生哲語：“勝固欣然，敗亦可喜”。講的還是一種平常心，排除技術的因素，他已經是大國手的境界了。直到今天平常心依然是競技體育中的一種難能可貴的精神。記得2000年的奧運會，一名中國射擊女選手，因為國內選拔沒有進入公費比賽的圈子，自己又十分想體驗奧運會，於是自費參加了比賽，這位沒有思想包袱的選手，發揮出色，意外奪金，爆出當年最大冷門。在之後的2004年奧運會，我又看到了她的身影，但她沒有能衛冕成功。我想只有一個原因——就是勝負的平常心，得失放不下而已。

　　得失，在道家看來就是“福兮禍之所伏，禍兮福之所倚”，禍福是對立統一的綜合體。在佛家講就是“隨緣”，認為有些東西，你想得到，即便盡最大努力地伸出手，也未必夠得著。龍溪生的一番論述，精妙之處，在於把佛家與道家對得失的看法都相容了。他是一個灑脫不羈的人卻又四處逢源的人，比方說他身上從不帶錢包，身上有多少錢自己經常不知道，他可以隨意解囊接濟朋友，也可以坦然接受別人的接濟。奇怪的是他這種行為並不會受到朋友的反感，反而受到追捧。他給學生講課也常把自己的思想貫入教學中，且每收到奇效。他是學生們精神上的導遊，可以把你的思想引出狹隘，走向開闊。他的眾多弟子中不乏佼佼者，在鑑雲閣我就幸會了兩位，都是八零後的青年，令人瞠目結舌的是這兩位二十出頭的年輕人都是資本過億的商界新星。令人肅然起敬的是，這兩位青年俊才保持著謙虛厚道的作風，身上不帶一絲金銅之氣，與其師龍溪生有著同樣的風範。

　　還是回到茶壺上去說，若失手把茶壺打碎了，或許是與另一把壺有緣了，因此不必煩惱;若得了一把更精緻的茶壺，也別大喜過望，注意茶壺是容易摔碎的。得與失，最不能永恆。得而復失，失而復得，這便是得失的哲學。

　　關於得失之間篇1:一生得失總是零

　　這個世界上所有的事情，總是有一得必有一失。愛情能夠給你歡樂，但它同時也給你痛苦;財富可以給你享受，但它也會帶來苦惱;成功使你快樂，但是當失敗之後痛苦將變得強烈而無法忍受。

　　如果你期待某件東西，而你得到了，那是一種快樂。然而相對地，當你失去的時候也會感受到等量的悲傷。得到時是八分快樂，失去也會有八分的痛苦，那個總數幾乎是一樣的。

　　有人得到了財富，卻可能失去了健康、家庭或感情;而有人在事業和成就少了三分，則在生活質量、身體健康或時間自由方面多得到三分。有些東西看似不公，如果你細想下去，其實是公平的。

　　有人認為有錢人比較快樂，這是錯的。一個窮人用幾百塊就能得到的快樂，等他有錢後，可能要花幾萬塊，甚至幾十萬才能得到同等的快樂。當你口味越重，那些東西的口感就越差;當你錢越多，那些錢的價值就越小;當你肚子很餓的時候，給你一顆饅頭那是美味，但當你吃了五顆饅頭，你就會食不知味。

　　錢太多的人怕被偷被搶;房子太大的怕打掃;吃太多的怕胖，吃太好又怕死。你看，現在有錢人都吃些什麼，都在吃生菜水果、蕃薯，根莖五穀類，在喝牧草、小麥汁，這些其時都是以前窮苦人家或給動物吃的。

　　這讓我想起一則故事。有一隻狐狸，看見圍牆裡有一株葡萄，枝上結滿了誘人的果實，狐狸垂涎欲滴，牠四處尋找，終於發現一個小洞，可是洞太小了，牠的身體無法進入。

　　於是，牠在圍牆外絕食六天，餓瘦了自己，終於穿過了小洞，幸福地吃上了葡萄。可是後來牠發現吃得飽飽的身體，讓牠無法鑽到圍牆外，擔心園主抓到自己。於是，又絕食六天，再次餓瘦了身體，才從原來的小洞裡鑽出來。所以我說，那個總數是一樣的，不是嗎?終點又回到起點，起點原來已是終點。

　　鼴鼠是一種寄居在下水道的老鼠。一隻在大河附近，天天飲滔滔江水的鼴鼠，和一隻在下水道飲水的鼴鼠，並沒有兩樣。事實上，一隻小鼴鼠的腹中又容納得了多少水?飲水過量，除了撐死之外，又有何益?

　　即使我們擁有了全世界，我們也只能日食三餐，夜寐一床。就算你擁有一百張床，你也只能睡一張床;就算你擁有一千雙鞋，你也只能穿一雙。就算你可以點上一百道菜，但你能吃多少?最多就只能撐飽一個胃，不是嗎?

　　人來到人世本來就是來體驗的，每個人的財富地位或許有高低之分，但對快樂和幸福的體會並沒高低之別。只是有錢人的快樂比較複雜，窮人快樂比較單純，就只是這點差別。同時擁有幾個男人或女人，並不會比較單純一個的人還幸福。

　　當你是快樂時，悲傷便在一旁窺視;而當你是痛苦時，那隨之而來的就是歡樂。到了最後，你會發覺，每一樣都配得好好的，每一種痛苦與快樂，每一樣你所得到的和失去的，好的與壞的，到了最後，你仔細去算算看，加加減減之後，那個數字將會是一樣的。

　　或許有人早一點得到，有些人晚一點得到;有人先失去，有人晚失去，但那個總數將會一樣。你曾經有多少快樂，當你失去就會有多少悲傷。到了死亡每件事都會變成一樣。

　　死亡會讓一切都變得公平，在死亡當中，沒有富人或窮人之分，不會說有錢人死的比較舒服，窮人死的比較痛苦。死亡會顯露全部，它一直都是十。有人得到十分，到他離開時候，他就必須失去十分，那將是「十分的痛苦」，這是絕對公平的。

　　有人得到三，有人得到七;得到三的，只要三分幸福，就可以得到七分快樂;得到七的，擁有七分幸福，卻只能得到三分快樂;有人先得到，有人後得到，有人什麼都沒得到。

　　先得到的可能先失去，後得到的後失去，沒得到的就不會失去。那個總數是一樣。所以，人生真的不必太計較，不必刻意去算計，只要去體驗就好。

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