論語第九章讀後感

　　論語寫到第九篇，夫子的道已經在道理上解構的差不多了。以下是小編整理分享的的相關文章，歡迎閱讀!!!!

　　篇一

　　“子罕言利與命與仁”是歷來倍受爭議的一句話。學術界對它的解釋主要有以下三種：

　　一，子罕言利與命與仁。

　　何晏《論語集解》說：“罕者，希也。利者，義之和也。命者，天之命也。仁者，行之盛也。寡能及之，故希言也。”

　　刑昺疏：“此章論孔子希言難考之事也。罕，希也;與，及也;利者，義之和也;命者，天之命也;仁者，行之盛也。孔子以其利、命、仁三者，常人寡能及之，故希言也。”

　　朱熹則同意程頤的觀點：計利則害義，命之理微，仁之道大，皆夫子所罕言也。

　　楊伯峻在《論語譯註》中談到：“《論語》中講‘仁’雖多，但是一方面多半是和別人問答之詞;另一方面，‘仁’又是孔門的最高道德標準，正因為少談，孔子偶一談到，便有記載。不能以記載的多便推論孔子談得也多。孔子生平所言，自然千萬倍於《論語》所記載的，《論語》出現孔子論‘仁’之處若用來和所有孔子平生之言相比，可能還是很少。諸家之說未免對於《論語》一書過於拘泥，恐怕不與當時事實相符，所以不取。”

　　劉寶楠認為“利命仁三者。皆子所罕言。而言仁稍多。言命次之。言利最少”。

　　楊樹達分析孔子“罕言仁”的原因是“所謂罕言仁者，乃不輕許人以仁之意，與罕言利命之義似不同”。

　　以上解釋均認為“子罕言利與命與仁”應解釋為：孔子很少談到功利、命運和仁德。在此，“與”被譯為“和”的意思。

　　二、子罕言利，與命，與仁。

　　如此斷句則把此句解釋為：孔子很少談到功利，讚許命運，讚許仁德。在這裡，“與”被譯為“讚許”。

　　史繩祖《學齋佔畢》：“《論語》謂子罕言利，與命與仁。古注諸家皆以為三者子所希言，餘獨疑之。利者固聖人深恥而不言也……如命與仁，……嘗不言。且考魯論二十篇問答，言仁凡53條。張南軒已為誅泗言仁，斷之曰言矣。又命字，亦言之非一。……孔子罕言者，獨利而已，當以此句作一義。曰命曰仁，皆平日所深與，此自別一義。與者許也。”

　　郭沫若：“‘子罕言利，與命與仁’——他很少談利，但稱道命，稱道仁。他既說‘仁者不憂’又說‘知命不憂’。既說：‘君子無終食間違仁’，又說‘不知命無以為君子’。命與仁在他孔子的思想中儼然有同等的斤兩。”

　　孔子確實很少談到利。雖然他也很少談到命運，但他對命運所持的態度與他對仁所持的態度一樣，都是正面的。而在《論語》中，孔子提及“仁”的次數多達59處。因而將“與”譯成“讚許”也表達了孔子對利、命、仁的態度。“如果以肯定否定論，孔子應該說，子罕言利，但贊同命和仁，後者與講多講少沒太大關係。”

　　三、子罕言利與命，與仁。

　　“孔子講利少，是因為他重義輕利;講命也少，是因為天命難言;講仁很多，是因為他推崇仁。這句話，如果以講多講少論，孔子罕言，可不止是利，還應有命，孔子應該說，子罕言利言命，不該把命和仁放在一起，與利對照，或把三者視為一類……”因此將這句話解釋為“孔子很少談到功利和命運，他贊成仁德”。第一個“與”字解釋為“和”，第二個解釋為“贊成”。

　　讀書如果讀到這個深度，才可言讀，我查了眾多註釋，個人偏向於第三種，孔子很少直言利益，天命，但贊同仁。我為什麼會選擇第三種，可以從另一個角度來說，利，仁，天，可以把它看做人生的三個層次：一，是利益，如果人活著只為了追逐利益、金錢，那就太低階與悲哀了;二，是仁，孔子一生都在宣傳仁，倡導仁，踐行仁，可以說論語的通篇都在講仁。這裡補充一下，原來覺得仁很偉大，離我們很遠，我們根本不能做到，其實仁不遠人，我們善念一閃，就是仁;我們改正錯誤了，就是仁;我們努力學習了，就是仁;我們忠於工作了，就是仁;我們孝敬父母了，就是仁;我們幫助別人了，就是仁;打扮的符合自己的身份了，就是仁。。。。。。仁是力行，要自己一件一件的做，而不是看個熱鬧，或是背上幾句。仁不是嘴頭工作，是要腳踏實地去做，就像我們每天吃飯，每天就像吃飯一樣，做仁德的事兒，一點點兒來，從最簡單的做起。我現在每天回家，跟母親聊天，做讓母親開心的事兒，就是仁。

　　懺悔一下：有時聊著聊著，就話不投機了。順言，色難，真是好難好難呀。本著一顆孝順母親的心，也常做讓母親生氣的事兒，悔之，悔之。

　　篇二

　　《論語》中讓我感觸最深的一句話是：子在川上曰：“逝者如斯夫!不捨晝夜。”孔子對流水的感嘆，融進了他對時光飛逝，人生苦短的感嘆。用逝水象徵時光的流逝——一種促人及時行動的緊迫感，一種生命價值只有在奮鬥中才會實現的歷史責任感，都在一聲嘆息中流露出來，帶給人無盡的思考。

　　時間——是世界上最快而又最慢、最長而又最短、最平凡而又最珍貴、最易被忽視而又最令人後悔的東西。一步步、一程程，已經走了多遠，永不停留，走過秒、分、時、日，又積成日、月、年代。高爾基說過：“時間是最公平合理的，他從不多給誰一分。勤勞者能叫時間留下串串果實，懶惰者的時間留給他們一頭白髮，兩手空空。”我們不能讓時間停留，但可以每時每刻做些有益義的事。

　　時間就是金錢，時間就是生命，時間就是前途。時間老人對每一個人都是公平的，不多也不少。時間老人對每個人又是不公平的，在同樣的時間內，人們的收穫卻不同。所以我始終相信“珍惜時間的人時間也會珍惜他‘”這句話。懂得珍惜時間的人會好好地使用一分一秒。因為他們知道時間是寶貴的。如果你會把握時間，你就會把握生命，你才不會虛度人生，如果你虛度人生，那麼在你虛度的一分一秒的時間裡，你可能不會感覺到什麼，然而有一天你去計算，你會覺得浪費的時間可以幹很多你沒時間乾的事情。這時，有的人懊惱，有的人想禰彌補，但這是無濟於事的。俗話說的好“一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰”。如果你不想自己以後後悔，那麼現在你就要珍惜時間。歷史上凡是有成就的人都十分珍惜時間。偉大的科學家愛因斯坦與朋友約會，他站在橋頭一邊等一邊在紙上寫著，雨淋溼了衣服，他也毫不察覺。朋友來了滿懷歉意的說“不好意思，耽誤了你寶貴的時間。”愛因斯坦卻興奮地說：“我非常有意義地度過了這段時間，因為在這些時候我又想起了一個出色的想法。”時間是寶貴的，它總是不知不覺地從我們身邊流走。你是想把它當作日曆一天天撕下去，到最後只留下一個生鏽的日曆夾嗎?因此我堅信珍惜時間的人才會擁有美好的明天。

　　篇三

　　子曰：“士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”

　　孔子認為真正的士應該專心於道，即一心向道。而如果自稱一心向道的士卻以穿不好的衣服、吃不好的飯為恥，那麼，這個士就不值得與其討論道了。

　　在古代等級分明的社會中，士是一種身份，代表一種社會地位。《說文解字》說：“士，事也。”意思是善於做事的人。《尚書·牧誓》曰：“是以為大夫卿士”。《禮記·曲禮》說：“列國之大夫，入天子之國，曰某士”。《周書》謂：“太子晉，胄成人，能治上官，謂之士”。《戰國策·燕策》：“風蕭蕭兮易水寒，壯士一去兮不復還”。《史記·魏公子列傳》：“ 公子為人，仁而下士，士無賢不肖，皆謙而禮交之”。《白虎通·爵》有：“通古今，辯然不，謂之士”。《漢書·食貨志》：“學以居位曰士”。由上可見，士有文士，也有武士，文士任學，武士任俠，在社會中有自己的爵位，也算得上貴族中的一類人吧。由此也可以看得出，士屬於食祿階層，在古代社會中起著非常重要的作用。然而，這個士既然有已得之祿，又恥惡衣惡食，就不足與其論道了。為什麼呢?在禮崩樂壞的時代，士的地位也在發生變化，或許有的士的待遇比過去差了，有的士與時俱進，通過自己的努力改善了自己的處境。而那些類似現在的公務員的士，一旦待遇差了，就不思進取，直抱怨待遇不好，又消極怠工，誰又如何願意和他討論治理國家的大事呢?古今中外，如果食祿階層滿足於錦衣玉食，習慣於擺譜，就沒有什麼不腐敗的。與一個腐敗分子，又怎麼能論道呢?

　　現代著名學者余英時寫了一本《士與中國文化》的書，對士有更為詳細的分析，現在看來，把“士”作為公共知識分子仍然是很有見地的。對於那些習慣於掛羊頭賣狗肉，匪氣、腐氣十足的偽道士，偽學術帶頭人，正如夫子所言又何必與這些投機取巧的腐敗的偽士論道呢?一個人完全被外在的物質慾望所左右，就會淪落為四足動物，哪有什麼人性，更談不上靈性的主體性了。

　　朱熹說：心欲求道，而以口體之奉不若人為恥，其識趣之卑陋甚矣，何足與議於道哉?程子曰：“志於道而心役乎外，何足與議也?”

　　清代劉寶楠在《論語正義》亦云：“此章言人當樂道固窮也。士者，人之有士行者也。言士雖志在善道，而衣服飲食好其華美，恥其粗惡者，則是志道不篤，故未足與言議於道也。”