道家人際關係論

　　古今中外的思想家都不同程度的提出過人際關係的概念，其中數道家的人際關係論最為突出，下面是小編為你整理的，希望對你有幫助。

　　道家的人際關係論之“無為”

　　多數人也許就望文生義的把這個“無為”理解為無所作為，這樣去理解顯然是消極的。因為在現代化社會中如果抱著這種“無為”而活，顯然必將一事無成。然而，如果我們剝開表面去探究更深層次的“無為”就會發現老子是第一個看透世間爭鬥、爾虞我詐擁有宇宙平等觀念的人。他看到人們的貪得無厭，爭強好勝，為了個人的享樂而不惜互相殘殺。因此，老子的“無為”，其實的對自身慾望的遏制。“天地不仁，以萬物當芻狗;聖人不仁，以百姓當芻狗”。老子認為人都是平等的，沒有貴賤之分。然而，人又是最不尊重生命的，會因為一己之私兒隨意踐踏他人。

　　因此，老子提出的“無為”就是：倡導人們要尊重人人平等，和諧相處。這對我們在協調人際關係上無疑是起著非常重要的的作用的。抱朴守真，就是要以一顆純真無欺的誠心去對待他人;謙下不爭就是要謙虛謹慎，尊重他人，不爭私利，不恃己功。人際交往是雙向互動的，俗話說，人心換人心，愛的反饋是社會互動中的一個普遍現象。誠懇、謙讓等友愛的言行，往往會引起對方相應的、積極的道德情感和行為。另一方面，在人際交往中，以誠相待，坦露心聲，又有利於交往雙方在心理上產生道德交流，加深理解，相互取長補短，形成道德認同，從而實現個體道德的昇華，促進並保持人際間的協調與合作，實現與社會環境高度協調，與他人高度協調的和諧狀態。

　　道家的人際關係論之重視個性

　　他所強調順道、道統萬物，即順應自然之道，遵循客觀外界的規律，又強調率性，即順應人的內在本然之性，重視個性的發展。故其追求的是順道與率性的結合。莊子在“庖丁解牛”從那些對高超的解牛技術的生動描寫中，人們不僅感受到那位率性而行的庖丁“好道”的求索興趣和熱情，更體現出作者循道率性的思想主張和追求本質規律。對行為主體而言，“技”主要是謀生的工具，它是與世俗的功利聯絡在一起的，而“好道”、“率性”則是超越了功利層面而達到了精神的昇華和人性的覺醒，它涵蘊著一種樂於探索的可貴精神。

　　“魚處水而生，人處水而死。彼必相與異，其好惡故異也。故先聖不一其能，不同其事。”這就啟示人們，萬物各有特性，各有好惡長短，應該充分認識和應順萬物的自身規律。任何事物都是自己自然而然地生髮出來的：“物各自生而無所出焉”，“無待”於任何力量的主宰。當今社會所強調的“構建和諧社會”又與老莊的“順道，道統萬物”思想不謀而合。道家“順應自然”、“天人合一”的和諧思想皆對現在我們所倡導的要與自然和諧相處，走可持續發展道路，克服錯誤的濫採濫用自然資源的觀念，從而做到在天人合一的基礎上求得社會的進步與發展。道家思想中“我命在我不由天”強調了人的生命不是由天決定而是掌握在自己手中，強調了人的後天努力和發揮主觀能動性的重要性。

　　道家的人際關係論之不以物喜不以己悲

　　禍莫大於不知足，咎莫大於欲得”，不要為財貨物慾或名利地位而拋卻人格，喪失自我;莊子反對“喪己於物”。這種價值取向，不是來自外在的權威或輿論壓力，而是出自主體對生命的珍愛、對自然的熱愛等更高層次的精神需要。道家主張超越世俗的物質慾望，倡導淡泊名利、儉嗇寡慾的人生態度。道家認為：人生真正的快樂不在於對外在的感官享樂。“借外物以樂之，外物雖豐，哀亦務矣。有主於中，以內樂外，雖無鐘鼓，樂已具矣”。

　　依靠外在的物質享受所獲得的快樂是短暫而且淺薄的，“有主於中”的精神充實和“以內樂外”的精神快樂才是持久和可貴的。這既是一種淡泊名利的高貴品德，又體現出寵辱不驚的心理調適能力。現實生活中，很多意志薄弱者因隨之而來的榮譽、地位變得忘乎所以，在鮮花和掌聲中走向平庸甚至陷入深淵。而不為物累、寵辱不驚的恬淡心態則可幫助人們從容坦蕩地對待人生歷程中的成敗得失，既能從挫折和失敗中較快地擺脫出來，又能在成功的喜悅中保持清醒和冷靜。