什麼是中元節

　　鬼節源於目連救母的故事：“有目連僧者，法力巨集大。其母墮落餓鬼道中，食

　　鬼物***，即化為烈焰，飢苦太甚。目連無法解救母厄，於是求教於佛，為說盂蘭盆經，教於七月十五日作盂蘭盆以救其母。”據說當時目連在陰間地府經歷千辛萬苦後，見到他死去的母親，發現她受一群餓鬼折磨，目連想用缽盆裝菜飯給她吃，菜飯卻被餓鬼奪走。目連只好向佛祖求救，佛祖被目連的孝心感動，授予其盂蘭盆經。按照指示，目連於農曆七月十五用盂蘭盆盛珍果素齋供奉母親。捱餓的母親終於得到了食物。為了紀念目連的孝心，佛教徒每年都有盛大的“盂蘭盆會”，即我們現在所說的“鬼節”。　 書上說古時候的這一天，人們會事先在街口村前搭起法師座和施孤臺。法師座跟前供著超度“地獄”鬼魂的地藏王菩薩，下面供著一盤盤面制桃子、大米。

　　由此可見，“鬼節”是因傳統美德的孝心而起的。如今我國北方的人們仍然在這一天用燒紙錢的方式祭奠早去的先人，表達對親人的思念之情。雖然祭祀方式簡單，但基本上儲存了鬼節淳樸的意義。因為血脈的召喚，感情的延伸，以及對自己未來的提醒，都賦予了鬼節豐富的人文內涵。即使年代不同了，燒去的禮物也不同了，但永遠捎不完活著的人對遠去親人無盡的綿綿哀思和深深的懷念。但“不同年齡段的人對這個特殊的節日有著不同的感受，因為，未來的節日正毫不留情地向自己走來，從朦朧到清晰，從思念到恐懼，從恐懼到坦然，想念過去人的時候，其實也在思考著自己今天活的經歷、內容、方式和活的追求。”

　　漢語中用“鬼”組成的詞如“鬼雄、鬼魅、鬼才”之類舉不勝舉，民間關於鬼的傳說更無法蒐集窮盡。我國的鬼文化源遠流長，達到幾近完美的程度。

　　鬼節源自古代哲學思想陰陽五行學說 ，鬼節陰氣極重，此天出生擾亂先天八字的福運，五行偏奇，陰陽會出現不平衡， 運勢走下坡遇小人，鬼節這天命盤在峚峞星群的位置上，黃昏時簋心星在南天中的位置與鬼節生日的人的命盤相對因此女子以昱珀化解，清晨時璋觜星在南天中的位置與鬼節[5]出生的人命理相對因此男士以鵐趾化解，鬼節是歸於鱗蟲的命星，歸青龍神掌管。因此化解時需要以 五音分金結押 封印在上古神話中難以見到死後世界的描繪，“鬼”字最初也並不是現在的意

　　義。甲骨文中“鬼”本是會意字，下面是個“人”字，上面是個可怕的腦袋，意即像人的怪物。後來逐漸演化成人死之後所變之物。《禮記?祭義》已說得很明確：“眾生必死，死必歸士，此之謂鬼。”《禮記?祭法》 則進一步指出：“庶人庶士無廟，死曰鬼。”那就是達官貴人死後有廟供奉，終年有人祭祀，則成了神，普通百姓死後無廟享祭，四處飄泊，才是鬼。我國第一部辭書《說文》中解釋的“鬼，人所歸為鬼”就是現在的含義。先秦典籍中涉及到“鬼”的的文字很多，孔夫子有名句“敬鬼神而遠之”，可見儒家是信奉鬼神的，但只是“敬”而已。後來雖有東漢王充的無鬼論，但總還無法動搖國人對鬼神的迷信。到了清代蒲松齡筆下，雖有凶神惡煞般的厲鬼，但更多的是重情意、懂禮儀年輕漂亮的女鬼，讀了《聊齋》之後，不但不覺得鬼可怕，反而覺得十分可愛。我國鬼文化的完善和充實得益於佛道兩教。道教是我們地產，佛教是漢魏時從西土傳人，融入儒家文化和世俗文化，人死後的陰間世界***佛家也稱冥間***，也就是鬼們生活的世界逐漸構建起來。道家的主要建築是豐都城，並在四川東部長江之濱的平都山上具體演示。風景秀美的平都山本是道家的七十二福地之一，西漢的王方平和東漢的陰長生都曾在此修煉，後得道成仙。豐都的由仙而鬼，與兩位仙人的姓氏有關，王、陰倒讀便是陰王，遂成了“陰間之王”，經過歷代的演繹，加上《西遊記》《鍾馗傳》等神魔小說的渲染，豐都便被營建成一座陰森可怖的鬼城，於是有了奈何橋、鬼門關、陰陽界、天子殿、無常殿、城隍廟等陰間地面和各級官府。比之於道教的陰間，佛教的冥間要完整系統得多。佛教有所謂“十界”之說，也就是世界上存在著十種境界，分別是佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜生、惡鬼、地獄。前四者稱“四聖”，即已經超凡入聖，脫離了生死輪迴之苦，後六者叫“六凡”，要在穢土中不盡地輪迴，最後三者又叫“三惡道”“三惡趣”，是更為不幸的境界，而地獄則是不幸之最。說起地獄，叫人不寒而慄，且有十八層之多，越往下層，苦難越深重。地獄中不但有閻羅、判官、鬼卒等凶神惡煞，還有刀山、油鍋、碾盤、鋸解、石磨種種酷刑，因此人死後最怕的是進入十八層地獄。