資本論讀後感

General 更新 2024年12月19日

  《資本論》是馬克思的最主要著作,是他畢生研究政治經濟學取得的最終成果,下面是小編整理的,以供大家閱讀。

  ***一***

  偶然的機會,在一個網站裡發現了《資本論》的電子書,於是便把它儲存到了自己的電腦中。我喜歡這種閱讀方式,多讀點書總沒有什麼壞處。 兩週之後,我把它大致讀完了,感覺這本書不適合在這樣寒冷的季節裡研讀。其間一些黑暗面的描述真的可以讓人不寒而慄。儘管如此,我還是從中學到了不少東西,起碼知道了,原來錢可以是那麼複雜的東西! 以後的幾天,我一直試圖把我從它那裡得到的知識整理出來,好讓自己的頭腦中有個比較直觀、清晰的印象,便於記憶和思考。我不打算專業研究資本和經濟,所以只要有個印象就足夠了。

  從《資本論》裡,我似乎可以看出一個古怪的植物狀社會體系來。這個體系的頂端是些厚厚的葉子,遮蔽了所有的陽光和清新的空氣,投下無盡的陰影在根部。佔整個體系絕大部分的根盤在深深的泥漿中,拼命地吸收可供系統利用水分和養料,通過枝杆送至葉片上,而葉片將它們幾乎全部用於再生產,於是植物體便不斷長大。

  無需解釋,根代表的就是廣大的勞動人民,他們不停地把各種自然資源轉化成社會財富,通過市場交換或租金——枝或杆,財富最終落到資本家——葉子——的手裡,財富變成了資本,被重新投入再生產過程。為了吸取更多的養料和水分,根只有往地下越扎越深;葉子要得到充分的陽光和空氣,也只好拼命向上伸展;枝杆亦隨之長粗,變長。原本小小的醜陋植物逐漸成為一棵棵參天大樹! 植物不能沒有根也不能沒有葉,社會不能失去上層的資本階級,更不能失去下層勞動大眾。問題在於,植物是一體的而人不是,由人構成的社會不可能像植物那樣安靜地生長。社會要發展,方向是平等,但照這種模式下去是行不通的!差距只能越拉越大。 怎麼辦?不知道。 由科技發展帶動的社會生產力是社會關係發展的基礎推動力,生產力的提高意味著產品的增多,不能作為再生產原料的產品就必須被消耗掉。但勞動人民無力消耗太多的奢侈品,而資產階級為了儘量提高社會的再生產率也不倡導鋪張浪費,植物形的社會其實就是節約的社會。

  可是,科技的發展不會因此止步,生產效率的升級也是必然,若不考慮自然資源的枯竭及大規模毀滅性的戰爭或災難,這個社會體系早晚要被自己生產的產品撐死! 樹木不可能無限制地長高,並非因為時間不夠;相似結構的社會體系也不能永久存在,不是由於敵人太強!

  ***二***

  要理解《資本論》被稱為“資本主義的血史”,我認為帶著下面這個問題去閱讀,或許能夠初見端倪:還在第四章中,在闡明貨幣之所以成為資本,只是因為貨幣的一部分被轉化為與生產資料相分離並且被自由工人所出賣的勞動力時,就發生過這樣一個問題:這種勞動力究竟是從哪兒取得的呢?個別人手中大量的貨幣量究竟是如何地,通過什麼方法積累起來的呢?

  “圈地運動”是我僅能想到的原因,這是高中教育留給我的。閱讀到在第一卷二十四章才發現自己的思考和學識有多狹隘。馬克思說道:“但是,資本積累以剩餘價值為前提,而剩餘價值以資本主義生產為前提,而資本主義生產又以商品生產者握有較大量的資本和勞動力為前提。因此,這一整個運動好像是在一個惡性迴圈中兜圈子,要脫出這個迴圈,就只有假定在資本主義積累之前有一種“原始”積累***亞當.斯密稱為“預先積累”***,這種積累不是資本主義生產方式的結果,而是它的出發點。”從這裡來理解,所謂“原始”積累是在資本及與其適合的生產方式產生之前的生產者與生產資料相分離的歷史過程。當“原始”積累達到一定力量和能力的時候,它就辯證地轉化資本,為資本主義生產方式提供源源不斷的動力。

  曾經,在高中的課堂上,老師向我們解讀“資本就是從頭到腳,每個毛孔都流著血和骯髒的東西”,本以為這僅是馬克思個人仇資的心理表示,畢竟在當時,我只認為馬克思是站在資本主義對立面的人。讀罷《資本論》,才發現這正是恰如其當的評述,甚至如果還有更貶損的話語,我不介意用它來描述資本積累的原始過程。歷史是被建構出來的,以文字形式表現出來的歷史,總是不可避免地帶有作者的印記,但其前提是存在有那麼一段歷史,才能經得起時間的考驗。虛構的歷史,遲早會被淹沒在時間的長河中。“事實上,原始積累的方法絕不是田園詩式的東西。”

  如果說,資本積累不外是不斷地進行著對僱傭工人的剝奪,對他們的無償勞動的佔有,而這種剝奪又是隱敝的,被掩蓋在物的關係下面,是按照商品流通規律發生的,那麼原始積累就是對生產者生產資料的剝奪,其目的是在於把他們變為僱傭工人,這種剝奪並不為物的關係所掩蓋,它在商品流通規律之外進行,是超經濟的因素。下面我將具體闡述原始積累是如何使大多數人變成無產者而少數人成為資本家的。

  對農村居民土地的剝奪是從十五世紀最後三十多年開始演出的。同王室和議會頑強對抗的大封建主,把農民從土地上趕走,奪去他們的公有地,強行拆除農民的住房和公認的小屋,把耕地變成了牧羊場,大量不受法律保護的無產者被投向勞動市場。同時,十六世紀宗教改革和伴隨而來的對教會地產的大規模侵吞,對修道院等的壓迫,把住在裡面的人無情地拋進無產者行列。把人從地產上清掃出去,對“神聖的所有權”進行最無恥的凌辱,對人身施加最殘暴的暴力,在那個時代,所有這些被視為理所當然,這就是原始積累的各種“田園詩式”的方法。無怪乎托馬斯.莫爾在自己的《烏托邦》一書中就宣稱:“羊在吃人”。所有這些為資本主義農業奪得了地盤,使土地與資本結合,為城市工業造成了大量不受法律保護的無產階級。

  我一直用“不受法律保護”來形容那些無地無產者,因為他們確實幾乎沒有受到過任何法律的保護,即使有法律,那也是用來壓迫剝削他們的血腥法律,可以說,他們是時代的犧牲者,同時也是奉獻者,因為他們的非自願地犧牲造就了資本的原始積累。幾乎一夜間,大量無地無產者被投向勞動市場,但是這個不受法律的無產階級不可能像她誕生那樣快地被新興的工廠手工業所吸收。再者,這些突然被丟擲慣常生活軌道的人,也不可能一下子就適應新狀態。他們大批地變成了乞丐、流浪者,其中一部分人是由於習性,但大多數是為環境所迫。我們甚至不曾想過法律可以這樣:它對大多數人為何淪為流浪者在所不問,甚至鼓勵把農民淪為無產者的行為,但它卻對流浪者施加酷刑,並要他們發誓回到原籍或最近三年所居住的地方去“從事勞動”,而沒有人“願意使用”還要被割耳朵。多麼殘酷的諷刺!他們的家園和土地已經被剝奪,勞動市場早已飽和,法律卻要求他們“從事勞動”,否則就對他們施加酷刑。在形式上,血腥立法的目的在於反對流浪者和乞丐,但是轉變為這種人的人恰恰就是被剝奪者。可以這樣說,血腥立法所做的工作並不少於血腥剝奪者的工作。法律還在另一個方面起了大作用:法律雖然規定了工資的最高限度,但從來沒有規定工資的最低限度。“支付高於法定工資的人要被監禁,但接受高工資的人要比支付高工資的人受到更嚴厲的處罰。例如,伊麗莎白的學徒法第十八條和第十九條規定,支付高工資的人,監禁十天,而接受的人,則監禁二十一天”。有關僱主和僱傭工人之間的契約以及解約期限等條款規定,對違約的僱主只提出民事訴訟,而對違約的工人則提出刑事訴訟。工人的狀況極端惡化,貨幣工資提高了,但其提高的程度不及貨幣貶值和物價上升的程度。正如亞.斯密所說:“每當立法機關企圖調解僱主及其工人之間的糾紛時,它的顧問總是僱主。”所有這些在今天看來,都是那麼不可思議,那些法律變成了可笑的反常的東西,但是它確確實實的存在過,並在極大程度上推動了原始積累,造就了大資本家。

  “資本是天使?資本是魔鬼?資本能讓我們一步登天,也能讓我們落入萬丈深淵。人人心中都有一個資本的模樣,你心中的資本模樣如何?”通過《資本論》,我瞭解到原始積累的殘酷性以及後續資本的積累,一方面使社會財富越來越集中在少數資本家手中,另一方面則是相對過剩人口大量存在,從而擴大品貧富差距。而越來越多相對過剩人口對在業人員造成極大的壓力,迫使在業人員不得不過度勞動和忍受資本家的擺佈。發達的生產力不能解決資本主義的基本矛盾——生產社會化與資本主義私人佔有之間的矛盾。以個人勞動為基礎的、分散的私有制轉化為資本主義私有制,同事實上已經在社會生產為基礎的資本主義所有制轉化為社會公有制比較起來,社會公有制自然是一個長久的多,艱苦的多,困難的多的過程。資本主義私有制是少數掠奪者剝奪人民群眾,而社會公有制則是人民群眾剝奪少數掠奪者。《共產黨宣言》最後呼籲全世界無產者,聯合起來。並不只是出於階級鬥爭的考慮,更是提高大多數人的生活質量的必然要求。

  ***三***

  本學期快要結束了,就讀書一事該總結一下。本學期,主要是看馬列著作,認真看了《資本論》。我覺得馬克思經濟學說的基礎理論就是剩餘價值論。這是一個屬於馬克思的原創理論後果。***我以前從網路上聽人說,馬克思的經濟學來自亞賣·斯密和大衛·李嘉圖,哲學來自德國古典哲學特別是黑格爾,屬於他本人原創的只有剩餘價值論,沒什麼了不起的。我覺得這種說法很不認真,其整個的作用只能是顯現說者的無知和狂妄。對付一個正在經濟學領域做了幾十年老實認真鑽研的學者,並且迄今為止並沒有人可以令人佩服的證實他的理論過失了,這怎樣能不維持足夠的尊重呢?我覺得在學術的領域裡,一不該賣譏刺嘲笑新手的無知,即使聖人也是從天真無知的孩童一步步走過來的;二不該賣蔑看忽略差別的瞧點,不瞭解尊重別人老實的勞動後果的人,永久只能做井底之蛙和強勢階級的哈巴狗、應聲蟲。馬克思實在繼續了前人的鑽研後果,但是他並沒有像某些人那樣照搬照抄,並且他每應用到前人的後果時,總是非常忠誠的指出這是某某的後果。更何況,馬克思的繼續是批判的繼續,正是批判使他的繼續差別於並且高於那些自稱是亞賣·斯密、黑格爾正統衣缽的人。假如沒有馬克思,大概逝世走的大衛·李嘉圖和黑格爾不會從棺材裡爬出來,把利潤的雄式轉化為剩餘價值的雄式、把盡對精神的辯證運動轉化為精神生產的辯證運動吧?一個學者,即使只是“批判”了前代偉人的鑽研後果,使熟識越發接近真理,他也是學術史上的明星;更何況馬克思做的勞動遠不止此。***

  這次讀《資本論》也將相關人物也作了瞭解式的閱讀,現就“關於剩餘價值”特作liuxue86的兩點看法:

  第一,剩餘價值或者剩餘勞動,並不是資本主義時代獨佔的,而是自文明初期就有的。正是從一個勞動者的勞動不但可以養活他本人,並且也可以養活另外不勞動者的時分起,換句話說,就是有了剩餘產品之後,人類才進進了階級社會,使得一部分人可以從勞動者中分散出來,不勞動也可以生存。

  很多人把剩餘價值讀成了資本主義特有的東西,非凡一些無知的青年,為了反駁馬克思,他們就力圖走證實資本主義剝削中沒有或很少有回資同族無償佔有的剩餘勞動,或剩餘價值。他們不曉得,資本主義時代之所以正在如此段的歷史時期內,積累起如此巨大的社會財產,正是由於它的對剩餘價值的剝削比歷史上任何一種生產方式都要嚴重,生產的剩餘價值比歷史上任何一個時期都要多。

  第二,剩餘價值率的計算方式,是剩餘價值***即利潤***除以工人人為***可變資本***,不考慮資同族***指:股東及上層建築***購買機器、原料等等的用度***這一筆用度喊做穩定資本***,由於穩定資本並不耗費資天職文,正在經過工人的勞動之後,它的價值整個轉移到了工人的產品之中。工人的產品價值由三部分組成:工人的工姿即可變資本,機器、原料等用度即穩定資本,工人為資同族創造的特別價值即剩餘價值。

  對付剩餘價值率與利潤率的區別,很多人分不明確。舉個例子,比如某個資同族用10000元購買機器、原料、土地等等,用5000元購買工人。***為方便起見,機器生產過程中所需求的電力等特別用度忽略不計。***這樣,他的預支資本就是15000元,其中10000元是穩定資本,5000元是可變資本。再假定他生產的產品賣了5000元,即獲得了5000元的清利潤。如今,他的利潤率是5000/15000=33.3%,而剩餘價值率是5000/5000=100%。

  真正要緊的資料不是利潤率,而是剩餘價值率。只有可變資本才花了資同族的錢,由於5000元人為從資同族手裡轉移到工人手裡了。而穩定資本由始至終都是控制在資同族手裡的,只不過它的外形改變了罷了,最初體現為10000元人民幣,然後體現為價值10000元的機器、原料、土地,最後體現為價值15000元的產品的一部分。

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