佛教故事生死輪迴

今生是現在

前世對今生而言是過去;當你活在過去世中看今生，今生則是過去的未來。故此題的表面意涵，雖但是前世今生，然細推其義，亦皆有未來;故此文題實是三世具足的。

　　三世指時間說;人的生命由過去來到現在，而又往至未來，是連續而不中斷的。而人若無宿命通不能知道過去，若沒有天眼通則不能見未來，佛法中說的五種神通裡，宿命通是知道過去生命的情況，說天眼通能見到未來的事情，若是沒有宿命通，我們過去的事情，我們都不知道;沒有天眼通，未來的事情我們也不知道，我們只能夠知道現在生命少分現象而已。現在的生命，我們是看見了，但是我們對於現在的生命裡邊的事情，並不完全知道，只知道一少分而已。言可以推理依現行的生命，有過去未來的。道理要怎麼樣來觀察，我們才能夠知道有過去有未來呢?

　　《楞伽阿摩多寶經》***《注大乘入楞伽經》***說：「色識雖轉滅，而業不失壞，令於諸有中，色識復相續。」我們要學習佛法的時候，我們會觀察我們生命的現象，這個生命的現象是什麼樣子呢?就是第一句：「色識雖轉滅」。這個「色」就是我們的生命體，眼耳鼻舌身這五個部分，都是由物質組成的。物質組成的生命體是有生滅變化的，有的時候健康、有的時候不健康了，有的時候有病痛、有的時候可能沒有病痛，那麼這個生命體是有變化、有生滅變化，這是我們現實上的感覺。這個「識」是我們的思想，我們的思想，也是有變化，有的時候快樂、歡喜，有的時候會悲痛、會流淚，也有變化。從小時候開始讀書，這資質也逐漸逐漸的豐富起來，如果你常不讀書，有可能你的資質逐漸逐漸地又失掉了，所以在我們的思想上看，也是有生滅變化的。「色識雖轉滅」雖然是展轉地在變化，有生、也有滅。但是我們從小的時候到中年、到老年，最後生命結束了，結束了就是死亡了，叫做「滅」。

　　「而業不失壞」，但是佛法裡講到業，業並沒有隨著生命的結束而結束的，它還繼續存在的，業它是繼續存在。

在佛法來說，這是共業。就是你前一生，父親、母親和兒女前一生大家合作做一樣功德，今生果報成熟了，大家都有權來享受這個功德，不是說是我父親、母親的財富，我就能享受，不是這麼講。就是前多少生大家合作做功德，所以就會今生也合作的享受這功德，是這樣意思。

輪迴是什麼　

按佛法的道理來說，就是前生他們曾合作做一功德，今生功德得果報的時候，要共同的享用，不可以驅逐一個人的。所以「業」這件事在佛法來說，就是共同的造業，共同的享受果報，這個地方要比《易經》上說得更明白;但是《易經》那些話，也表示有業果，有業有果，也表示這樣意思，有這樣的意思，應該在我們中國這個民族裡發生了作用，知道做善會得善報，做惡會得惡報。但若是我們不學習《易經》，不學習古聖先賢的語錄呢，那我們就不知道這件事。但佛法裡是非常強調這一點，所以做善事是有意義的，你有好心腸做一些利益他的事，的確是非常好，這件事是有意義的。所以「色識隨轉滅，而業不失壞」，我們這個生命我們作了善業，或者是我們沒有好心腸，作了罪業，這個生命是結束了，但是業力沒有結束，業還存在的，它會使令你再得一個生命來享用你前一生造的業的果報，是有這回事情的。所以「令於諸有中，色識復相續」「隨作者意，有所造作，是為業力。」但是這個業，即是失，這個業有造作，約實質上來說，究竟它是什麼?就是我們內心的思，「思惟」的思，思惟的思這句話它的定義是什麼?在佛法中講的就是有目的行為。這個行為在發動的時候，你內心裡要不斷的思惟，你才能做這件事，所以我們做一件事的時候，你沒能用你的思想去觀察思惟，不是很分明的做這件事，你將來是不是得果報不一定的。

　　在《雜集論》上也提到這件事，有定業、有不定業。什麼叫做「定業」呢?就是你明明白白的做這件事，做的非常歡喜，那你這件事將來得果報，不管是做善、做惡都是一樣。比如說，在這裡面也有問題。假設我們是做了一件有罪過的事情，你現在是得了果報。是說我們信佛嘛，信佛就念觀世音菩薩，使令我們苦惱的事情趕快消除，這裡頭有問題：定業不容易消除。如果你造業的時候，雖然是很明明白白造這個業，但是心裡不歡喜，不是歡喜做這件事，那這件不容易得果報。也可能得果報，但是這個時候這個果報容易消失，若遇見不同的因緣，這果報就失掉了，就不容易繼續的存在，不管是做善做惡都是這樣子的。當然要是我們做這種不決定得果報，但是也是得果報了，這果報如果是自己不歡喜的，那麼你念觀世意菩薩，這業容易消除，就是容易消除;若是定業就不容易，你需要特別努力才有可能消除這個罪業的。

「如是生死輪迴是苦，如何能得解脫?」

就是因為「業」的關係，有生命的出現，相續的有生命的出現，生命的出現的原因，就是因為業的關係;生命的差別也是因為業的關係，善業或不善業使令所得的生命有苦樂的差別。下面呢，「如是生死輪迴是苦，如何能得解脫?」這地方再多解釋句。比如說我們在世間上，我們不學習般若波羅蜜，我們只是有好腸在社會上做很多很多利益人的事情;能利益人也是有意義的，但是你將來能得的果報是怎麼樣的呢?不是在人間得果報，就是在天上。天上得果報或是在人間都是有時間性的，不管怎麼長，時間到了就結束了。結束了會怎麼辦呢?還是在生死裡流轉，我們一般人福報不大，權利也不是很大，我們要做惡事，小小的做點兒惡可以;要是有權利的人，他要做惡事很厲害的，所以我們要是做善事做多了，多數有可能會做國王，在人間是大富貴的境界。但大富貴的人要是權利大，他做的惡事也是厲害，他隨便可以開槍，法律不能制裁他，他繼續享他的福，福報結束了，還能怎麼地，到底是到三惡道去，要補償的。所以我們說做善事是好事，不是壞事，但是你若沒有般若波羅蜜很危險，沒有般若波羅蜜你做的善事，就是一般有漏的善事，你將來有可能很苦惱，在佛法裡有這個事情，認為我們只是做善事，你不知道如何去排除你思想裡的貪瞋痴，你不知如何把它消滅出去，你不知道做這件事。

　　我們學習了《瑜伽師地論》，裡面講，我們要利益安樂一切眾生。《瑜伽師地論》中講的利益和安樂怎麼講?「安樂」，就是生活上使令你沒有苦惱;衣食住這些事情都解決了，使令你心情安樂自在，這叫做安樂。何謂「利益」?改善你的思想，叫做「利益」。《瑜伽師地論》這樣講。改善你的思想，我們的思想有什麼問題?我們是佛教徒，佛教徒與非佛教徒有什麼不同?佛教徒相信有因果。但是現在佛的人都相信有因果嗎?說我做了很多善事!是!你做了很多善事，我應該獎勵你、給你獎狀，但是你相信因果嗎?我看不一定!就是思想上有題!所以我們行菩薩道時，要做二件事，一個是安樂眾生，一個是利益眾生。