中國傳統哲學論文

　　談中國傳統哲學的特點，其前提是承認在中國古代有“哲學”的思想，這個哲學與西方哲學有“相似點”，或者說中西哲學有它們的普遍性，但中國哲學又有其不同於西方哲學的特殊性。以下是小編整理分享的的相關資料，歡迎閱讀!

　　篇一

　　中國傳統哲學的特點

　　談中國傳統哲學的特點，其前提是承認在中國古代有“哲學”的思想，這個哲學與西方哲學有“相似點”，或者說中西哲學有它們的普遍性，但中國哲學又有其不同於西方哲學的特殊性。

　　中國古代沒有“哲學”這個名詞，但是很早就有“知人則哲”和“哲人”的表述，“哲”的意思就是“智”或“大智”，而“哲人”乃指“賢智”之人。可見哲學的“哲”字在中國文化中有其深遠的根源。中國古代的學術分類或圖書分類中也沒有“哲學”這個“學科”，因沒有這個“學科”，所以中國哲學缺少“系統的記載”。這樣，我們若要對中國哲學做“系統的研究”，就如蔡元培所說，“古人的著作沒有可依傍的，不能不依傍西洋人的哲學史”。

　　在中國哲學史上，胡適和馮友蘭都強調“中國哲學史”之名的現代意義，而側重於講中國哲學與西方哲學之“同”當然馮先生所謂“約略相當於”也包含著“異”的意思。對此，金嶽霖先生在為馮友蘭《中國哲學史》寫的“審查報告”中提出，“中國哲學史”這個名稱仍有“困難”，“所謂中國哲學史是中國哲學的史呢?還是在中國的哲學史呢?”他又說：“現在的趨勢，是把歐洲的哲學問題當做普通的哲學問題”，這雖然“有武斷的地方，但是這種趨勢不容易中止。”金嶽霖先生對馮著提出的問題，正是張岱年先生在《中國哲學大綱》1937年完成序論中首先要解決的。於是，不同於胡適《中國哲學史大綱》導言的先講“哲學的定義”，也不同於馮友蘭《中國哲學史》緒論的先講“哲學之內容”，張岱年《中國哲學大綱》的序論首先寫有“哲學與中國哲學”一節，指出“對於哲學一詞的看法”可分為兩種，第一種是以西方哲學為“唯一的哲學範型”，凡與西方哲學不同者“即是另一種學問而非哲學”;第二種是“將哲學看做一個類稱”，西方哲學只是此類的一個“特例”，“如此，凡與西洋哲學有相似點，而可歸入此類者，都可叫做哲學”。依後一種看法，“則中國舊日關於宇宙人生的那些思想理論，便非不可名為哲學”，即它也是哲學這個“類名”的一個“特例”。顯然，張先生的“類名”與“特例”之分，就是要解決哲學的普遍性與特殊性問題。只有把這個問題解決好了，才能避免“武斷”地把西方哲學當做“普遍哲學”，從而避免“中國哲學史”之名的“困難”。

　　解決了中國哲學的“合法性”問題，於是可談中國哲學與西方哲學的“相似點”和特殊性。在金嶽霖先生和張岱年先生列出的幾個特點中，大部分是相合的，而都有“天人合一”或“一天人”更為顯著。這也就是中國哲學在處理天人關係問題上所選擇的“不同的邏輯理路”。我認為，從中國哲學的“條理系統”來考慮，這個邏輯理路也就是《四庫全書總目提要·易類序》所說的“《易》之為書，推天道以明人事者也”。實際上，“推天道以明人事”不僅《周易》哲學是如此，而且這是中國哲學的一個普遍架構。中國哲學首重“知人”，但是“思知人，不可以不知天”，“知天之所為，知人之所為者，至矣”，司馬遷說“究天人之際”，何晏見到王弼的《老子注》後讚歎說“若斯人可與論天人之際矣”，邵雍說“學不際天人，不足以謂之學”，戴震說“天人之道，經之大訓萃焉”。“天人之道”是儒家經書以及子書等中的“大訓”，這個“大訓”就是中國古代的哲學，而其內在的邏輯理路就是“推天道以明人事”。

　　因為是“推天道以明人事”，所以中國哲學沒有西方哲學和印度哲學的“自然之二分”，亦即不是把世界分成“本體實而不現，現象現而不實”的“兩層存有”。中國先秦的六家，因為生當春秋戰國的社會變亂時期，所以他們更多的是對人生、社會的“憂患”，而不是對自然界的“驚異”;他們大多“席不暇暖”地周遊列國，而沒有古希臘哲學家的“閒暇”;亦因此，他們沒有古希臘哲學那樣的“為求知而從事學術，並無任何實用的目的”的傳統，按司馬遷所說，他們都是“務為治者也，直所從言之異路，有省不省耳”。他們的目的主要是為了人生的安頓、社會的治理，因此他們也沒有佛教那樣的“出離世間”或“涅槃”的價值取向。亦因此，他們不以“人事”為“假有”，遂亦不以天地及其所生萬物為“空幻”。

　　張岱年先生在《中國哲學大綱》中講了“中國本根論之基本傾向”，指出：“中國哲人講本根與事物的區別，不在於實幻之不同，而在於本末、原流、根支之不同。萬有眾象同屬實在，不惟本根為實而已。”張先生在20世紀50年代所作《中國古典哲學的幾個特點》一文中把“本體與現象統一”作為中國哲學的首要特點，以後在他晚年的多種著作中也多次強調了這一點。應該肯定，沒有“自然之二分”，本體與現實統一，或者說“存有的連續性”，亦或說“道不遠人”的“內在超越”，是中國哲學的一個基本特點。

　　中國哲學的“本根論”因為沒有“自然之二分”，也就並非只是研究現象背後的“存在本身”，而是也研究“宇宙的起源、結構、發生史和歸宿等等”，所以中國哲學的“本根論”可以稱為“本體—宇宙論”，或“世界本原論”。因為中國哲學要“推天道以明人事”，所以中國哲學講世界的“本原”亦必講“陰陽大化”，講“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也”，或“二氣交感，萬物化生……惟人也得其秀而最靈，形既生矣，神發知矣，五性感動而善惡分，萬事出矣”。由此而言，本體論與宇宙論的統一亦應是中國哲學的一個重要特點。

　　中國哲學的“天人之道”，常可略稱為“性與天道”，可見人性論在中國哲學中佔有重要的位置。中國哲學所講的“人性”，就是人的生而既有、與生俱來的本性。所謂“天命之謂性”，“盡其心者知其性也，知其性則知天矣”，“性與天道合一存乎誠”，“性即理也”，可見“天人合一”的一個重要意義就是“性與天道合一”此在道家就是“德”與“道”合一，在佛教就是“佛性”與“真如”合一。人性論既是中國哲學之人論的首要內容，又是天論與人論交接合一的一個樞紐。從性善論的傳統說，“性與天道合一”也就是“真與善合一”。

　　“推天道以明人事”，所謂“明人事”最重要的就是要確立一個行為的規範、價值的準則。有了這樣的規範和準則，才能夠“修己以安人”，“務為治者也”。因此，價值觀或價值論應該是中國哲學的核心和宗旨。中國哲學表達“價值”的詞彙是“貴”，所謂“老聃貴柔，孔子貴仁，墨翟貴兼”，就是說老子、孔子和墨子的價值取向有所不同。人性論的理論形態是講人的本性“是”怎樣的，而價值觀的理論形態是講人“應該”怎樣。人性源於天，且奠定了人將怎樣生活或人應該怎樣生活的基礎。在“人性是怎樣的”這個看似事實判斷的命題中實蘊含了“人應該怎樣”的價值預設。因此，除了“性與天道合一”之外，人性論與價值觀的統一亦應是中國哲學的一個重要特點。周敦頤的《太極圖說》在“五性感動而善惡分，萬事出矣”之後緊接著說：“聖人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。”所謂“立人極”就是要確立一個最高的價值標準，這也是《太極圖說》從“無極而太極”開始，最終推衍出來的一個理論歸宿或宗旨。

　　中國哲學的“思知人，不可以不知天”，不僅要講天論和人論，而且要講知論致知論或方法論，只不過此“知”不是一般的認知，而是如何知天道、知人道的“知”。致知的目的和方法已經被所要知的內容“為道”還是“為學”，“德性之知”還是“見聞之知”和價值取向所決定了。因此，“致知”與“涵養”並進，致知論也就是“工夫論”，“有真人而後有真知”，“真善合一”，“知行合一”，但“邏輯和認識論的意識不發達”，便也成為中國哲學的一個重要特點。

　　《尚書·皋陶謨》說“知人則哲”、“安民則惠”，這是中國上古“王官文化”為春秋以降“哲學的突破”留下的一個文化基因。從“知人則哲”、“安民則惠”發展到“思知人，不可以不知天”、“修己以安百姓”，這就是中國文化在歷史的“軸心時期”所實現的“哲學的突破”。這個“突破”亦是有繼承性、連續性的，或者說是以“溫和”的方式實現的。因此，在中國傳統的“天人之學”中仍保留了“知人”、“安民”的基因。以“知人”為中心，以“原善”善即“愛人”、“為治”治即“安民”為宗旨，這可以說就是中國傳統哲學的精神。雖然中國傳統哲學有其歷史時代的侷限性，自1840年以來中國的文化和哲學處於近現代的轉型之中，但是中國文化和哲學的一些優秀傳統還是要繼承和發揚的。

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