中國日本韓國茶道核心

　　中國是茶文化的發源地，中國茶文化對韓國和日本的茶文化產生過重要影響，那中國日本韓國的茶道核心有什麼不同的呢?下面是小編為你整理的，希望對您有用。

　　中國茶道核心

　　“和”字當頭

　　“和”是中國茶道的靈魂，是中國茶道的哲學思想核心。茶道的“和”其實就是中國佛、道、儒三家思想雜揉的具體體現。我們應該知道“和”的思想，並不是儒家獨有的。儒、釋、道三家均提出了“和”的思想，三者之間還是有差別的。儒家重視禮義引控的“和”。道家倡導純任自然的“和”，反對人為的規範。佛家推崇的則是超越現世的主客體皆空的宗教形式下的“和”。儒家的“和”，體現中和之美;道家的“和”體現無形式、無常規的自然美;佛家的“和”，體現規範之美。

　　中國茶道融合了儒、佛、道三家思想，而突出了道家“自恣以適已”的隨意性;迎合了中國民眾的實用心理。這正是區別於日本茶道的根本標誌之一。 和諧——中國茶文化不朽的靈魂。

　　“以茶待客”是中國的習俗。有客人來，端上一杯芳香的茶，是對客人極大的尊重;即使客人不來，也可通過送茶表示親友間的情宜。宋代的《東京夢華錄》記載：開封人人情高誼，見外方人之被欺凌，必眾來救護。或有新來外方人住京，或有京城人遷居新舍，鄰里皆來獻茶湯，或者請到家中去吃茶，稱為“支茶”。

　　在現代生活中，以茶待客，以茶交友，通過茶來表示深情厚意，不僅已深入到每家每戶，而且也用於機關、團體，甚至成為國家禮儀。不論是宋代汴京鄰里的“支茶”，還是現在的人們以茶待客和茶話會，茶都是禮讓、友誼的象徵，都是親和、和諧的體現。

　　“靜”如何解?

　　“靜”是中國茶道的靈魂，“和”是因“靜”而“和”的，沒有“靜”的氛圍和境界，“和”只是一份殘缺的心靈。中國茶道是修身養性之道。靜是中國茶道修習的必由之路。

　　感悟到一個“靜”字，就可以洞察萬物、思如風雲、心中常樂。道家主靜，儒家主靜，佛家也主靜。古往今來，無論是羽士、高僧還是儒生，都把“靜”作為茶道修習的必經之路。因為靜則明，靜則虛，靜可虛懷若谷，靜可洞察明鑑，體道入微。可以說：“欲達茶道通玄境，除卻靜字無妙法。”

　　中國茶道正是通過茶事創造一種寧靜的氛圍和虛靜的空靈的心境，當茶的清香浸潤著你的心田的時候，你的心靈就會在虛靜中顯得空明，你的精神就會在虛靜中昇華，你將在虛靜中與大自然融和交匯，達到“天人和一”的“天樂”境界。

　　怡

　　“怡”是“靜”的怡，“和”的怡，因為“怡”是靈魂的跳動，是脈博，是瞬間的人生頓悟和心境感受，是淡雅生命中的一絲絲感動和一次次顫抖。

　　中國茶道是雅俗共賞之道，它體現在日常生活之中，它不講形式，不拘一格。不同地們、不同信仰、不同文化層次的人對茶道的追求也不同。 歷史上的王公貴族講茶道重在“茶之珍”，意在炫耀權勢，顯示富貴，附庸風雅。文人學士講茶道重在“茶之韻”，意在託物寄懷，激揚文思。佛家講茶道重在“茶之德”，意在去乏提神，參禪悟道。道家講茶道，重在“茶之功”，意在品茶養生，羽化成仙。普通老百姓講茶道，重在“茶之味”，意在解渴，去腥除膩，享受人生。

　　無論什麼人都可以在茶事活動中獲事活動中獲得暢適和愉快的感受。儒生可“怡情悅性”，羽士可“怡情養生”，僧人可“怡然自得”。中國茶道的這種“怡悅性”，使它擁有非常廣泛的群眾基礎，這種“怡悅性”也是中國茶道區別於強調“清寂”的日本茶道的根本標誌之一。

　　真

　　“真”是中國茶道的終極追求。

　　中國人不輕易說“道”，一旦論道，就會執著於“道”，追求道的“真”。“真”是中國茶道的起點也是中國茶道的終極追求。“真”不全是真假的真，而是人生真善美的真。“真”是參悟、是透徹、是從容、是圓寂、是宇宙…… 中國茶道在從事茶事時講究的“真”，不僅包括茶應是真茶、真香、真味;環境是真山真水;懸掛名家名人的真跡;器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，還包括對人要真心，敬客要真情，說話要真誠，心境要真的悠閒。茶事活動的每個環節都要認真，每個環節都要求真。 愛護生命，珍惜生命，讓自己的身心健康、暢適，讓自己的一生過得真實，做到“日日是好日”，這是中國茶道追求的最高境界。

　　日本茶道核心

　　中國茶事活動是以茶為核心展開的，豐富的茶葉品種，變化多樣的製茶法，也保證了這一點。日本茶道雖然有了一整套的儀軌精神，但是在茶的品種於製法上是非常單一的。這與日本特殊的地理環境有關，狹長的島國，多火山的地貌，都不利於優良茶種的普及。日本著名的產茶地區僅有近江宇治與靜岡兩個地方而已。同時，在製茶法方面，一方面受到品種單一的影響，另一方面茶事活動長期侷限於保守的社會上層，革新動力不足。再者，日本沒有大宗的茶葉外銷與長途販運，也限制了茶葉製法改良。基於上述原因，日本茶的品種單一，蒸青茶佔了絕對多數。末茶分為濃茶、薄茶兩大類，主要區別是拼配配方不同。末茶之外有煎茶，依據採摘時節與遮光與否依次分為玉露、煎茶、番茶。其實，末茶就是玉露磨製而成的，本質上末茶與煎茶並無不同。

　　因此，日本茶道在客觀上是不可能以品鑑茶品為核心展開的。那麼整個茶事活動的核心是什麼呢?茶人。日本茶人的工作絕不止是在茶會、茶席上點茶。甚至可以說，點茶只是茶人在茶事活動中的一小部分工作。日本茶道發展為一種綜合審美藝術，要求整個茶會在茶器、環境、禮儀上的完美。而茶人就是完成這一系列要求的執行者。

　　以日本茶道代表門派裡千家為例，除了茶道本家外，還世襲統領了十戶工藝世家。這些工藝世家包括了造園、製陶、竹木工、金工、細金工、織染、漆器等等，涵蓋了茶事活動所需茶道具的方方面面。其中，製作茶碗的樂家本身就是日本製陶界首屈一指的名門。茶人的核心作用由此可見。這些工藝世家在茶人的指導下貫徹茶人的設計意圖，製作茶道具。茶人的審美觀就得到了忠實的體現。反之，茶道具的審美價值高低，也直接影響了茶人的聲譽與地位。

　　當然，製作單件茶道具是不夠的，在茶會準備階段，茶人還要考慮整個茶會裝飾風格的能夠烘托出茶會的主題。這就要根據主題，選擇合適的道具組合。定做、商借，都是茶人的主要工作。因此，為了一個普通的茶會也要準備一個月左右。如果是高規格的茶會，準備半年是很正常的。這種設計工作都是需要茶人有較高的審美品位的。

　　不僅是審美格調，茶人在茶會前還需考慮客人的情況做好相應的準備。茶品的濃淡，料理的口味***正規茶會包括了一頓懷石料理***都是不容忽視的。而日本民族的性格較為內向封閉，預先知道的客人情況是很有限的，茶人要在有限的資料裡揣測客人的大致喜好。這種對人心的分析考驗的是茶人的閱歷與經驗，因此許多優秀的茶人同時還是大名的政治顧問、外交使臣。

　　特別值得一體的是，日本茶人對禪學的修養是支撐起茶禪一味的內在力量。日本茶道之祖村田珠光是禪門臨濟宗弟子，曾從大德寺主持一休和尚學禪。其後，茶人都與禪門有淵源，入寺參禪是茶人不可或缺的修行。那麼茶人的禪學修養是如何體現的呢?不是在茶會上的應對使用話頭公案，更不是對客人談經說禪——實際上茶人與茶客在茶會上只有程式化的幾句對話而已。茶人的禪學修養體現在他的行動舉止，他選擇茶具的品位與風格，茶會插花的形制設計，甚至是他為茶品茶具的命名***日本茶道中對茶品茶具的命名是茶人很重要的工作***。茶人的禪學修養是要不著形跡地體現出來的，這一點是符合禪宗不立文字的特色的。可以說，一個成功的茶會本身就是一段沒有文字的公案。

　　日本茶道的整個審美情趣就是由茶人決定的，整個茶事活動就是茶人內在素質、修養的體現。因此，可以得出結論，茶人是日本茶事活動的核心。這種情況時有利有弊的。其利在於：茶道傳承較有保證，儀軌較為完整，審美情趣較為豐富，能夠體現出有個性的審美趣味。其弊在於：容易導致“道具茶“的流行，對茶本身喧賓奪主。修養不足的茶人就以珍稀的茶道具掩蓋內在修養欠缺，而且單調的茶品也容易使茶會脫離了茶的主題。家元制的確立更是把茶人的創造力限制住了，父子、師徒的傳承方式導致儀軌的內在精神被形式所束縛，有形式化的流弊。特別是禪宗精神在一般茶人中漸漸地消失了。

　　韓國茶道核心

　　在歷史上，韓國的茶文化也曾興盛一時，源遠流長。在我國的宋元時期，全面學習中國茶文化的韓國茶文化，以韓國“茶禮”為中心，普遍流傳中國宋元時期的“點茶”。約在我國元代中葉後，中華茶文化進一步為韓國理解並接受，而眾多“茶房”、“茶店”、茶食、茶席也更為時興、普及。 20世紀80年代，韓國的茶文化又再度復興、發展，併為此還專門成立了“韓國茶道大學院”，教授茶文化。

　　和日本一樣，源於中國的韓國茶道，其宗旨是“和、敬、儉、真”。“和”，即善良之心地;“敬”，即彼此間敬重、禮遇;“儉”，即生活儉樸、清廉;“真”，即心意、心地真誠，人與人之間以誠相待。我國的近鄰——韓國，歷來通過“茶禮”的形成，向人們宣傳、傳播茶文化，並有機地引導社會大眾消費茶葉。