日本茶道文化的文章欣賞
日本茶道有煩瑣的規程,如茶葉要碾得精細,茶具要擦得乾淨,插花要根據季節和來賓的名望、地位、輩份、年齡和文化教養等來選擇。下面是小編精心為你整理的,一起來看看。
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日本茶道
不知道從什麼時候開始,關於日本花道、茶道、香道之類的文章越來越多,各種體驗班和培訓班也層出不窮,似乎中華大地正上演著一出“道統回傳”的大戲。
日本似乎是個非常喜歡形而上的國家,什麼東西到了他們那裡,都上升成了“道”。
今天我們單獨來談談“日本茶道”。
我的問題是:大家對日本茶道趨之若鶩,似乎不聊點茶道就有點low ,想必一定有什麼東西是很吸引大家的。可是,就我自己的體驗而言,那杯***嚴格說是那小半碗***抹茶已經這麼難喝了,剩下能吸引大家的東西就是“道”了。
那麼,道,在哪裡呢?
正式的日本茶會
茶不好喝,點心很甜,夠折騰
前年末,因為一些朋友在日本京都醍醐寺學習茶道,她們要去茶道老師自家的茶室參加一次茶會,我也在受邀之列。藉著這次機會,算是親身體驗了一次比較正式的日本茶會,對茶道,有了一點近距離的接觸。
鑑於各種茶道的文章已經把茶道寫得極度唯美、神聖,“和敬清寂”等詞已經用濫,所以我不想再從這些角度來談,我想根據自己的體驗,談談自己的一些也許是稍帶叛逆的直接感受。
日本的主流茶道是喝“抹茶”的,什麼龍井、碧螺春、金駿眉,一概沒有,愛喝不喝。當然,還會配點心“果子”。
茶不好喝,點心太甜,這些就不說了,我的總體感覺是:日本茶道,茶不是重點,道才是關鍵。整場茶會,對於參與者來說,並不能算是一次享受。
如果茶會不是享受,那是什麼呢?嗯,這是個好問題。如果要評價得高大上一點,那是“修行”;如果要講得直白一點,那叫“折騰”,甚至可以算是遭罪。
下面就簡單談談經由這次茶會,我對日本茶道中“道”的體會。
首先,日本茶會令人印象深刻,很直觀的,就是那一套繁瑣的規矩。
參加茶會的主客雙方,都有一整套嚴格的流程,其中包括如何對話、如何動作,其中很多是讓中國人覺得難以理解的刻板。
日本正式的茶會,賓主間的問候、互動、甚至動作都是事先設定好的。“自由發揮”都被視為非常無禮的表現。
比如,進門該先邁哪隻腳,幾步走到固定的位置上,手中摺扇的朝向應該如何擺放,如何鑑賞茶碗,切甜點的竹籤應該如何擦拭,面巾紙又應該如何摺疊,主客間在哪個環節應該說哪句話,等等,全部都有規定,不能自己自由發揮。
而這些規矩中最有名也最奇葩的規矩,我覺得應該就是一碗茶必須要分三口半喝完,不能多,也不能少,而且最後那半口,必須吸出聲響來,似乎這並非不雅的舉止。
一般日本茶道三千家下的標準茶室,進門都是一個掛字畫和花道展示的龕室,客人進入茶室後第一步規定動作是欣賞字畫。其中很多題字的內容是和禪宗有關的。當然,上面寫得啥,看不看得懂,字怎麼樣,你到底覺得好不好,這個不重要,反正你需要表示出享受和欣賞。其實有時候我覺得很多茶室主人自己對這 個字句是什麼意思,也不一定說得清楚。當然,不管怎樣,必須承認的是,日本人在美學、庭院、佈置方面的造詣是非常之高的。
所以基本上,進入茶席以後,你就不能亂說亂動了,所有的言行,都是有規矩的,都是固化的。我覺得對於很多散漫慣了的中國人來說,在這樣的茶會中,肯定會覺得非常壓抑。
茶味若同禪味,輪迴涅槃空華
這種繁瑣無趣的規矩,也能算是道麼?說好的和敬清寂呢?那種唯美的畫面去哪裡了?
我覺得吧,規矩本身固然不是道,悟道也不是絕對需要依靠遵循規矩,但是,大部分人,還是需要通過遵守固定的規矩,才能慢慢接近道。
那種指望自己在放浪形骸中突然大徹大悟,對絕大部分人來說,只是一個美麗的Dream而已。
通過茶會中的一系列規矩,至少我們的動作會逐漸慢下來,心也會慢慢平靜下來,有了調柔安寧的身心,才會幫助我們更加容易去接近道。
所以為什麼很多日本人喜歡參加茶會,我想很大程度上,就是為了從繁忙的工作生活中脫離出來,在一套看似繁瑣無趣的儀式中,暫時安頓一下自己的身心吧。而當你全身心投入茶會的每一個環節時,傳說中的和敬清寂,就會自然在你心中呈現,那片刻的寧靜與祥和,對許多都市人來說,也算是一種“道”了吧。
事實上,在日本,無論是古代的武士在上戰場之前,還是現代的商業人士,參加茶會都是日本人非常重要的一種身心儀式。其中最著名的一對賓主應該算是日本茶聖千利休和豐臣秀吉了。
其次,茶會中,有很多不錯理念,能讓我們得到一種可能是全新的人生領悟。
比如,日本茶道中經常會提到所謂“一期一會”,即每一次茶會都是獨一無二的,都是僅有的一次,世界上絕對不可能有兩次完全相同的茶會。時間、地點、茶具、點心、人員、景緻,乃至心情,從這些方面來看,世界上的確不可能有兩次茶會是一樣的。
正因為是一期一會,每次接觸都是今生僅有的一次,所以每個人都應該珍惜當下的一切,同時,也把握好自己有限的生命,使其變得更加有意義。如果能經由參加茶會而得到上述的領悟,當然也可以算是一定程度的“悟道”了。
茶、花、人、景、器物、心境,一期一會,是日本茶道中非常重要的理念。
最後,日本茶道和佛教禪宗有著非常深厚的淵源。被後世譽為日本茶道開山祖師的村田珠光,就是日本著名禪僧一休和尚的弟子,曾經跟隨一休學禪。他對於禪法有所領悟後,就在茶道中融入了禪的元素,逐漸形成了獨具特色的日本茶道。
時至如今,日本茶道中到處可以看見禪宗的元素。當今日本抹茶道的三大門派是裡千家、表千家、武者小路千家,三家的家元***即掌門人***和跡目***即接班人***,都必須要去京都的禪寺中參禪。
日本的茶人們認為,只有注重內心的修持,才能真正成為一個優秀的茶人。成為一個茶人,其本質是成為一個修行人,而不是一種謀生的職業。
而在中國的禪宗歷史上,和茶也是關係密切***當然,我必須承認,咱中國的茶好喝多了***,禪僧們經常喝茶,提倡要體悟“禪茶一味”的境界。
我記得在參加那次茶會的當天,我的老師鄭先生也應邀在場。先生就著茶會當時的場景,即席做了一首六言偈,偈曰:
露地草菴道場,一會且坐吃茶。
茶味若同禪味,輪迴涅槃空華。
很多人拜讀了先生的六言偈後,都有一個問題:茶味如何才能同禪味?是的,這是問題的關鍵,只有真正明白了這個問題,才算是真正明白了茶之“道”。
百草神農辨,昭昭此物殊。
清霖猶寂月,碧葉恰凝姝。
舉盞千痾散,聞香萬慮除。
今酬趙州問,欲飲一杯無?
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茶道在日本
日本茶道源自中國。日本茶道是在日本一種儀式化的、為客人奉茶之事。原稱為"茶湯"。日本茶道和其他東亞茶儀式一樣,都是一種以品茶為主而發展出來的特殊文化,但內容和形式則有別。日本茶道是在"日常茶飯事"的基礎上發展起來的,它將日常生活行為與宗教、哲學、倫理和美學熔為一爐,成為一門綜合性的文化藝術活動。它不僅僅是物質享受,而且通過茶會,學習茶禮,陶冶性情,培養人的審美觀和道德觀念。
日本的茶道起源於日本本土,但吸收了中國的茶文化,且具有日本民族味。它有自己的形成、發展過程和特有的內蘊。
日本茶道是必須遵照規則來進行喝茶活動,而茶道的精神,就是蘊含在這些看起來繁瑣的喝茶程式之中。進入茶道部,有身穿樸素和服,舉止文雅的女茶師禮貌地迎上前來,簡短地解說:進入茶室前,必須經過一小段自然景觀區。這是為了使茶客在進入茶室前,先靜下心來,除去一切凡塵雜念,使身心完全融入自然。開宗明義的一番話,就能領略到了正宗茶道的不凡。
主人取器物回茶室後,跪於榻榻米上生火煮水,並從香盒中取出少許香點燃。在風爐上煮水期間﹐主人要再次至水屋忙碌,這時眾賓客則可自由在茶室前的花園中散步。待主人備齊所有茶道器具時,這時水也將要煮沸了﹐賓客們再重新進入茶室﹐茶道儀式才正式開始。主人一般在敬茶前,要先品嚐一下甜點心,大概是為避免空肚喝茶傷胃,而且抹茶可能會比較苦,所以先品嚐一下點心,可以避免抹茶的苦澀。敬茶時,主人用左手掌託碗﹐右手五指持碗邊﹐跪地後舉起茶碗,恭送至正客前。待正客飲茶後,餘下賓客才能一一依次傳飲。飲時可每人一口輪流品飲,也可各人飲一碗,飲畢將茶碗遞迴給主人。主人隨後可從裡側門內退出,煮茶,或讓客人自由交談。在正宗日本茶道里,是絕不允許談論金錢、政治等世俗話題的,更不能用來談生意,多是些有關自然的話題。
日本人相當注重形式,茶道便是這樣的一種體現。他們喜歡當著客人的面準備食物,像鐵板燒,讓客人不僅能吃到食物,還能學習到烹飪的方法,茶道也是如此。
日本茶人在舉行茶會時均抱有“一期一會”的心態。這一詞語出自江戶幕府末期的大茶人井伊直弼所著的《茶湯一會集》。書中這樣寫到:“追其本源,茶事之會,為一期一會,即使同主同客可反覆多次舉行茶事,也不能再現此時此刻之事。每次茶事之會,實為我一生一度之會。由此,主人要千方百計,盡深情實意,不能有半點疏忽。客人也須以此世不再相逢之情赴會,熱心領受主人的每一個細小的匠心,以誠相交。此便是:一期一會。”這種“一期一會”的觀念,實質上就是佛教“無常”觀的體現。佛教的無常觀督促人們重視一分一秒,認真對待一時一事。當茶事舉行時,主客均極為珍視,彼此懷著“一生一次”的信念,體味到人生如同茶的泡沫一般在世間轉瞬即逝,並由此產生共鳴。於是與會者感到彼此緊緊相連,產生一種互相依存的感覺和生命的充實感。這是茶會之外的其他場合無法體驗到的一種感覺。
中國是茶的祖國,是茶文化的發源地,起源於中國的茶文化在向世界各地傳播時較早地傳入日本列島。中日茶文化交流的歷史悠久、源遠流長,一千多年來綿延不斷。漢魏兩晉南北朝以迄隋,飲茶風俗從巴蜀地區向中原廣大地區傳播,茶文化由萌芽進而逐漸發展,作為中日文化交流關係的紐帶,一直起著重要作用。
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日本茶道文化的形成
由於唐宋以來茶文化的繁榮,以及當時中日之間人員與貿易來往以及文化交流的頻繁,中國茶文化的東傳成為不可阻擋的歷史潮流。據相關研究,中國茶文化傳入日本最早可追溯到平安時期,學者滕軍在《追隨與自立的軌跡——日本茶道史述》一文中記載:“在中國茶文化東傳日本的過程中,空海***774—835年***以及另一位日本高僧最澄***767—822年***的歷史貢獻是不可磨滅的。據《日吉神道祕密記》記載,西元805年,從中國留學回國的最澄帶回了茶籽,種在了日吉神社的旁邊,成為日本最古的茶園。”由於當時產茶量有限,所以日本本土出產的茶葉僅供皇親貴族與高僧享用,被稱為貴族茶,並在弘仁年間***810—824年***形成了盛極一時的“弘仁茶風”。
隨後,經過鎌倉時期的寺院茶、室町早起的鬥茶、室町中期的書院茶,構成了中國茶文化的傳入階段。其中,鎌倉時期的高僧榮西,將宋代的飲茶文化帶回了日本,並撰寫日本的第一部茶書《吃茶養生記》,對後世產生巨大的影響。當時的茗飲活動在佛教寺院中盛傳而形成寺院茶,後來又分為禪宗與律宗兩大系統,這種將佛家思想與茗飲活動相結合的方式幾乎貫穿了此後日本茶道的發展史,是日本茶道文化精神內涵的發源之處。
室町中期的書院茶時興之後,日本茶道文化的發展逐漸脫離了中國文化的直接影響,進入到文化自覺自立的階段。這其中,村田珠光、武野紹鷗、千利休三位高僧對日本茶道文化的形成起到至關重要的作用。滕軍對此也做出了精彩的總結:“在從書院茶發展至日本茶道的轉折點上,村田珠光發揮了偉大的作用。他使茶與禪相結合在一起,開闢了‘禪茶一位’的茶道思想境界;他使簡素的民具與精美的唐物相融合在一起,提出了‘和漢兼帶’的茶道實踐準則。
在日本茶道史上,繼村田珠光之後,在千利休之前,有一位傑出的大茶人,即武野紹鷗。武野紹鷗的茶道是對村田珠光茶道的繼承與發展。珠光將禪學匯入茶道,確立了茶道的核心思想,武野紹鷗將日本的歌道理論匯入茶道,創意設計了諸多茶道的具體內容,為促使日本茶道的最後形成作出了巨大貢獻。
繼村田珠光與武野紹鷗之後,千利休在承接前賢文化成果的基礎上,憑籍超人的藝術天分和豐臣秀吉的賞識,拓展了日本茶道文化的廣度和深度。千利休使茶道成為了禪宗的另一種修禪方式;使茶道成為了禪的另一種表達;使日本和物的樸素簡約之美得到當時社會的普遍認可;確立了日本民族獨特審美觀的自信。”經過這些茶道高僧的努力,茶文化完成了在日本的本土化過程,由此確立了日本茶道文化的民族性特徵。這其中,千利休對後世茶道的影響最為深遠,他的茶道由其子孫及弟子繼承與發展,在此後四百年中形成表千家流、裡千家流、武者小路流等諸多流派。
在江戶時期和明治時期,日本分別形成了抹茶道與煎茶道,被視為日本現代茶道的確立。日本學者富田升在《近代日本的中國藝術品流轉與鑑賞》一書中記載:“江戶時代,抹茶道從將軍家和大名家獲得茶職,地位較高,可安享於宗家制度。隨著明治維新的到來,抹茶道失去了其經濟的俸祿,直至明治中期急劇衰退。明治中後期至大正,益田頓翁和高橋帚庵等近代財閥風流人士,不因循宗家流派作法,而是通過大茶人的登場,使抹茶道步入了復興之途。當時,經日清、日俄戰爭,國粹主義的強烈傾向及第一次大戰前後的景氣,對其復興起了促進作用。大正期,茶道用具價格出現了異常高漲的現象,抹茶道進入了鼎盛期。
明治初期至中期,一個意想不到的潮流形成了,這就是與抹茶形成了鮮明對比的煎茶。煎茶最初是由隱元和尚將明代的煎茶法帶入日本的,依其來源,煎茶標榜中國的教養和文人趣味。文人墨客聚於書齋,不拘格式地飲茶,賞玩器具和書畫,賦詩作詞,極盡文房清玩之趣。江戶後期至末期,煎茶脫離了這種本旨,形成了重視煎茶用具和茶道禮法的煎茶道。逐漸地,煎茶開始遊藝化,並擴大了民眾基礎,這是不可避免的潮流。”現代日本茶道的確立,以及日後廣泛的傳播,使得日本茶道成為日本文化的代表之一,成為外界瞭解日本的一個視窗。
日本茶道文化的禮儀要求