第一哲學沉思讀後感

　　通過《第一哲學沉思集》和馬克思主義基本原理概論的閱讀和學習，我體會到了哲學離我們並不遙遠，以下是小編精心整理的的相關資料，希望對你有幫助!

　　篇一

　　通過《第一哲學沉思集》和馬克思主義基本原理概論的閱讀和學習，我體會到了哲學離我們並不遙遠，它是在實踐中不斷被追問而產生的，又在思維中不斷反思和總結加以完善並再次運用於實踐中的。與馬克思哲學原理最大的不同點在於，馬克思是忠實的唯物主義者，而笛卡爾則是一名“理性的”唯心主義者，其通過六個沉思確立了“我思故我在”的哲學命題。

　　笛卡爾的《第一哲學沉思集》的精彩之處在於其嚴密而具邏輯性的推論過程以及其獨特的分析語言，這是值得我在學習、生活、工作中學習的。讀這本書，剛開始讀的時候很難進入狀態，其原因在於兩點：一、源於本書本身所造成的閱讀瓶頸，比如說作者的思維、文化和自己的差異很大，其語言風格不得不要求我拋棄像閱讀普通小說那樣，必須得句句斟酌才能領會其道理和發現其不足之處，還有我不得不對歷史進行追溯而使閱讀思維受限等等;二、由於學習了不少的馬克思主義哲學，往往再接觸另一種不同的哲學過程中容易產生牴觸和批判意識，這使我儘量地不去考慮已經獲得的任何哲學知識，全身心地投入到另一哲學思維領域當中去，在這過程當中也花去了不少的時間加以適應。本書後面一些哲學家和學者提出來的詰難以及笛卡爾的答辯部分也是比較吸引人的，我認為這部分解決了我在閱讀過程中的一些疑問，是必需的。

　　在第一個沉思中，笛卡爾認為必須摒棄已經獲得的或擁有的觀念和認知，採用普遍懷疑的方法，重新確認對心靈及事物的認識。“但對於我來說，我不能不假思索就接受它們，而要先假定它們都是虛假的，克服習慣和成見對我產生的影響，對其加以反覆考察，找到我可以確定為真的東西。”我覺得在這個沉思裡，兩點是值得學習的，一為敢於否定的觀念，就是提醒我們勇於和舊思想、舊傳統展開鬥爭，積極創新、與時俱進;二為打破先前的思維定勢或者經驗教條，逆向思維，讓事物的可控領域更加廣延，讓其產生的結果放大效應。

　　在第二個沉思中，接著論人的精神的本性以及精神為何比物體更容易被認識

　　的話題，他認為軀體只是靈魂的暫時依附體，如果自己不思維的話，那麼就沒有什麼存在可言，進一步突出“我思故我在”的論斷。恰恰在這一點上，笛卡爾越陷越深，最終把他的哲學性質引入唯心主義的殿堂。但是，值得提出的是他並不否認外在物體客觀存在的事實，那麼說來，似乎有點二元論的味道。另外，他認為精神比物體更容易被認識，存在一定的合理性，原因是這裡的精神指的是“自我”，在複雜的物質世界中，的確只有自己才能更好地認識和把握自己。可話又說回來了，事實又並非如此，正如許多大學生不能客觀地認識自我，從而導致生活和事業的失敗一樣。往往在現實生活當中，缺乏了那麼一個“介質”通向“深入的自我”，而笛卡爾恰恰擁有並正確地運用了這個“介質”。

　　第三個沉思裡，他認為“無中不能生有”，自己對事物的觀念來源和判斷不能是由自我產生的，必定有一個更為完滿性的東西創造的，“表象實體的那些觀念比表象偶性的觀念具有更大程度的完滿性，同理，表象上帝實體的觀念比表象有限實體的觀念要有更多的客觀實在性，因為上帝是至高無上的、全能的。”這句話有力地證明了上帝的存在性。“上帝或者神、妖等是否存在”的話題由史至今一直被討論，雖然結果似乎已經成為定值，但是又不具定理般的讓所有人誠服，因為文化的東西往往會不自覺地迷惑住人們的眼睛。由此，這在現實社會中的直接產物即為“有神論者”與“無神論者”兩大派別。不管其存在與否，太多的討論反而沒有價值。

　　在第四個沉思裡，經過研究和思考，他得出了：凡是理性清楚明白的理解到的都是真的這一結論，從中可以看出他肯定了認識的客觀性和正確性。接著，他開始討論錯誤的來源是什麼，他認為自己所犯的錯誤來源於自身的缺陷即我並不完滿、有限的造成的。另外，經過考察，他發現“錯誤主要由於意志擴散到我所不能理解的東西上去，導致我混淆真假、不辨善惡。”同時，我注意到笛卡爾把錯誤的原因歸結為自身的不完滿性，還有重要的一點是對所有的事物的認識沒有下清楚的判斷所導致的。第二點尤為重要、深入。眾所周知，每個人都會犯錯誤，對事情本身來說並不可怕，可怕的是不能認識錯誤產生的原因和影響及其所牽涉出來的現實要求。每個人有不同的迴應方式，正確的和錯誤的，

　　而正確的方式從笛卡爾的思想裡可以找尋，那就是：清楚判斷對事物的認識。

　　第五個沉思論物質性東西的本質、再論上帝及其存在中，笛卡爾首先考察物質性東西的觀念中哪些是清楚的，繼而運用第四個沉思裡得到的結論“凡是理性清楚明白的理解到的都是真的”推證出它們具有真實性。在此過程中，“我只能領會到一個具有存在性的上帝的論斷，這個論斷不是證明上帝和存在性這兩者是存在的，而是證明上帝和存在性的不可分性，而兩者的不可分性恰恰證明了上帝是存在的”。在笛卡爾沉思的過程中我也在沉思“為什麼他極力證明上帝的存在呢?”是不是由於當時天主教控制一切，讓人畏懼，使得當時的哲學家們為了讓自己的思想得以部分被世人接受或者更直接的說讓教會接受，才會極力維護上帝的英明，否則將受到地獄般的懲罰。還是因為他精神深處就原本地相信上帝的存在?理由千絲萬縷、難以捉摸。

　　在第六篇沉思裡，成功地論證了物質性東西的存在。接著，我即靈魂本質是思維而肉體即物質性東西本質是廣延的，很明顯，“靈魂和肉體是我可以分別加以領會的且得到的都是清楚明白的知識，肉體可分精神不可分”，笛卡爾從中得出兩者是有實在區別的結論。“雖然我不會接受感官告訴我的一切事物，但我也不能懷疑一切，畢竟有一些東西是可以確信的”，這一句表明了笛卡爾思維的漸進和變化過程，也是其通過以上五個沉思後的思維發展過程。從“普遍懷疑”到“不能懷疑一切”不僅是分析問題的一個切入點或者是恰當手段，更是一種“揚棄”的體現，這值得我們去留意、思考和學習。

　　關於書中反駁與答辯的內容，我的體會是：對於反駁者，於細節之處絲絲切入，尋思維跳躍的遺漏點或錯誤點;對於答辯者，於著手之始環環相扣，做思維旁觀的用心人。這在現代大學生活動中有所體現，譬如辯論賽;在文學界也有諸如的做法，可是學術界現在的反駁與答辯增添了不少的私人恩怨或主觀色彩，使得“推陳出新、革故鼎新”的理念往往難以快速覆蓋整個社會結構和文化層面，這不得不令我們思考。

　　最後，從閱讀本書開始到現在，我的體會主要有：第一，不管是在哲學還是在政治經濟等其它領域，由於受社會背景、知識範疇等的影響，不同時期、不同階段的文學作品、思想等方面都會存在著歷史侷限性，那麼站在今天的歷史角度和知識維度上看過去的文學作品、考察其精神內涵必須學會用批判的思維加以修正。第二，“寧靜以致遠”這句話的適用性很強，從文學創作者、精神思維者還是讀者來說，都是通向目的的必經之路。正如笛卡爾在文章開頭所說的：“因為我正處於一種恬靜的隱居生活中，可以有精力從事如此規模的工作。”第三，我覺得讀書就應該讀好書，讀好書裡的精華、與時俱進並且富有實踐性的東西，不要只讀一遍就束之高閣，要常常翻閱，直至融會貫通、轉化成自我有用的東西。另外，在閱讀過程中，還存在一些問題，希望能與老師和同學們進行探討：第一，書中多次談到“自然的光明***自然***”到底指的是什麼，是上帝嗎?第二，笛卡爾知識涉獵廣泛，有數學、天文學、生理學、物理學等，且成就非凡，為什麼他就不能通過其他學科知識的融合應用和研究分析從而證明上帝是不存在的而非本書上其證明上帝是存在的?第三，一個人怎樣才能夠具有像笛卡爾那樣的品質、學識和造詣呢?

　　篇二

　　在本學期的選修課程中，西方哲學經典賞析的老師推薦我們閱讀笛卡爾的《第一哲學沉思錄》。利用平時的課餘時間我認真研讀了這本書，通過《第一哲學沉思集》的閱讀和學習，我體會到了哲學離我們並不遙遠，它是在實踐中不斷被追問而產生的，又在思維中不斷反思和總結加以完善並再次運用於實踐中的。笛卡爾是一名“理性的”唯心主義者，他在本書中通過六個沉思確立了“我思故我在”的哲學命題。

　　在第一個沉思叫做“論可以引起懷疑的事物”，笛卡爾認為有許多見解都是很可疑的。要尋求真理，就必須拋棄掉已經獲得的對事物的認知，重新確認對心靈及事物的認識。“我不能不假思索就接受它們，而要先假定它們都是虛假的，克服習慣和成見對自己的影響，對其加以反覆考察，找到我可以確定為真的東西。”我覺得在這個沉思裡，兩點是值得學習的：一為敢於否定的觀念，就是提醒我們要敢於向老舊的思想和傳統提出挑戰;二為打破前人所指定的思維定勢或教條，產生新的，也許是更好的思想。

　　在第二個沉思中，笛卡爾論證了人的精神的本性以及精神為何比物體更容易被認識的問題，在他看來，軀體只是被靈魂依附的一個物體，如果自己沒有任何思維的話，那麼個體就沒有存在性，進一步突出了“我思故我在”這一留傳千年的經典論斷。恰恰在這一點上，笛卡爾越陷越深無法自拔，最終他把自己的哲學性質引入唯心主義的殿堂。但他又並不否認外在物體客觀存在的事實。另外，他認為精神比物體更容易被認識，存在一定的合理性，這裡的精神指的是“自我”，在複雜的物質世界中，的確只有自己才能更好地認識和把握自己。但現實生活又並非如此，比如許多大學生不能客觀地認識自我，從而導致畢業即失業，就算找到工作也很快便覺得不適合自己而辭職。在現實生活當中，許多人都沒能做到真正深入地認識自己，從而走向失敗。

　　第三個沉思裡，笛卡爾用盡各種辦法論證上帝的存在，而且以一個無神論者的角度論證，通過各種反方向的逆推導給出了上帝存在的理由。“上帝或者神、妖等是否存在”的話題由古到今一直被世人所討論，雖然各種科學的研究結果表明並不存在上帝這個人，但是笛卡爾認為上帝並不是一個特定的人，而是一

　　個無限實體，一個經過不斷的思考而一步步進階，從而達到一個超越一切存在的最高階的存在。

　　在第四個沉思裡，笛卡爾論證了“凡是理性清楚明白的理解到的都是真的”這一結論，從中可以看出他對認識的客觀性和正確性的肯定。接著，他開始討論錯誤的來源是什麼，他認為自己所犯的錯誤來源於自身的缺陷。另外，他覺得“錯誤主要由於意志擴散到我所不能理解的東西上去，導致我混淆真假、不辨善惡。”笛卡爾還把錯誤的原因歸結對所有的事物的認識沒有下清楚的判斷。眾所周知，每人都會有錯，錯誤對於事情本身來說並不可怕，可怕的是我們不能認識錯誤產生的原因和影響。每個人有不同的，正確的和錯誤的迴應方式，而笛卡爾覺得正確的方式就是：清楚判斷對事物的認識。

　　第五個沉思裡作者論物質性東西的本質、再論上帝及其存在。笛卡爾首先考察物質性東西的觀念中哪些是清楚的，繼而推證出它們的真實性。在此過程中，“我只能領會到一個具有存在性的上帝的論斷，這個論斷不是證明上帝和存在性這兩者是存在的，而是證明上帝和存在性的不可分性，而兩者的不可分性恰恰證明了上帝是存在的”。在笛卡爾沉思的過程中我也在沉思“為什麼他要極力證明上帝的存在呢?”是不是由於當時天主教控制著一切，使得當時的哲學家們為了讓自己的思想被世人和教會接受，才會極力維護上帝的英明，否則將受到懲罰。還是因為他精神深處就原本地相信上帝的存在?

　　在第六篇沉思裡，笛卡爾成功地論證了物質的存在。 “靈魂和肉體是我可以分別加以領會的且得到的都是清楚明白的知識，肉體可分精神不可分”，笛卡爾從中得出兩者是有實在區別的結論。“雖然我不會接受感官告訴我的一切事物，但我也不能懷疑一切，畢竟有一些東西是可以確信的”，這一句表明了笛卡爾思維的漸進和變化過程，也是其通過以上五個沉思後的思維發展過程。從“普遍懷疑”到“不能懷疑一切”不僅是分析問題的一個切入點或者是恰當手段，這值得我們去留意、思考和學習。

　　最後，閱讀完這本書後，我的體會主要有：第一，不管是在哲學還是在政治經濟等其它領域，由於受社會背景、知識範疇等的影響，不同時期、不同階段的文學作品、思想等方面都會存在著歷史侷限性，那麼站在今天的歷史角度和知識維度上看過去的文學作品、考察其精神內涵必須學會用批判的思維加以修正。第二，“寧靜以致遠”這句話的適用性很強，從文學創作者、精神思維者還是讀者來說，都是通向目的的必經之路。正如笛卡爾在文章開頭所說的：“因為我正處於一種恬靜的隱居生活中，可以有精力從事如此規模的工作。”第三，我覺得讀書就應該讀好書，讀好書裡的精華、與時俱進並且富有實踐性的東西，不要只讀一遍就束之高閣，要常常翻閱，直至融會貫通、轉化成自我有用的東西。

　　篇三

　　從笛卡爾第四個沉思談何為真理

　　1. 概念理解

　　在討論何為真理前，我先將我對真理這一概念的理解進行一下闡釋。

　　哲學上的真理是指客觀事物及其規律在人們意識中的正確反映。“在人們的意識中”這一定語非常關鍵。平時我們也許總是認為真理是客觀存在的，也許是不被人所認知的。但哲學上的真理必須是已經反映在人的意識中的，而且必須是正確的，這才能算是真理。 與真理相對應的概念是謬誤。謬誤指同客觀事物及其發展規律相違背的認識，是對客觀事物本來面目的歪曲反映。在笛卡爾的《第一哲學沉思集》中“錯誤”應該指的就是此處的謬誤。

　　2. 我對與笛卡兒的真理觀的理解

　　笛卡爾對於真理的探討完全是基於上帝的存在而提出、討論的，他從上帝的全能性出發研究人對於真理的理解，並在探討作為全能者的創造物——人為何會犯錯。在《第一哲學沉思集》中笛卡爾的真理觀總的來說可以用一句話來概括，那就是“凡是我們領會得十分清楚、十分明白的東西都是真實的”。

　　笛卡爾認為，這個世界上存在著上帝，而這位上帝是全善的、全能的、無限的。正是上帝的存在和人們心中對於上帝的信仰保障了每個人所接受的東西是清楚明白的，是真實的。而上帝不會欺騙人，他完全有能力讓每個人都體悟到清晰確定的東西，同時也能保證它的真實可靠性。上帝在笛卡爾哲學中並不是我們通常所說的宗教意義的上帝，而是一個對每個人知識可靠性的保證的存在。而處在這個世界的我們恰恰就是上帝的創造物。上帝自然是永遠不會犯錯誤的，而上帝的創造物———我，卻會犯錯誤。這樣就產生了一個矛盾——既然上帝是完美的，那麼它的創造物也應該是完美的，莫非上帝造物時犯了低階錯誤?這當然不是，作為完美的上帝是絕對不會犯錯誤的，哪怕是在創造我們時。笛卡爾認為“個體以某種方式分享了無或非存在體”，即上帝在創造我們時我們只分得了上帝完滿性的一部分，因此每個個體都是有限的，每一個人的一部分完滿性組成了世界。世界作為一個整體是完美而無缺陷的，但個體卻必然存在諸多缺陷，於是每個人犯錯誤便難以避免。

　　“凡是我們領會得十分清楚、十分明白的東西都是真實的”。那究竟什麼叫清楚明白?畢竟“清楚明白”是一個非常模糊的形容詞。一個人對事物的判斷可能此時還是清楚的，彼時就可能不是明白的;另外一些事物在某些人看來是清晰的，在另一些人看來就可能不是確定的。到底是什麼保證你所接受的清楚明白的東西是真的?這裡我認為，笛卡爾所謂的“清楚明白”是與其使用的直觀方法緊密聯絡在一起的。直觀強調的是迅速地把握事物最簡單、清楚明白、不可懷疑的部分，是一種最直接的認知方式，直觀是獲取簡單明白的真理迅速而可靠的辦法。

　　3. 我對於何為真理的理解

　　首先我想說的是我是個無神論者，我並不相信世界上存在著上帝。我明白在哲學層面上笛卡爾想從上帝出發對於真理做一些思辨性的分析。不過如果完全停留在這個層面上闡述笛卡兒的理論對於一個不相信上帝的人來說無異於在空中樓閣中行走。如果上帝是不存在的那如何將笛卡爾的這些沉思應用到一個沒有上帝的世界中呢?

　　我想對於一個無神論者來說可以這樣來理解笛卡兒第四個沉思對於真理的討論，或者說是由笛卡兒的沉思啟發對真理的另一種理解。就像我在第二部分所說的，上帝作為一個絕對正確的存在在我們的世界中可以認為是通過直觀取得的公理。這些公理是所有人公認的，是無法被懷疑的，是絕對正確的。而這些公理的“創造物”，也就是人由這些公理推理演繹而得來的結論可能有錯有對。這取決於個體差異，如每個人對於世界認識程度的深淺，人在判斷時的理性程度等等。