佛家散文

　　散文的身價在於它的嚴肅和高尚，要掃除一切陳言、潛心探索它的結構、形式、文字、反覆試驗和實踐，追求它應有的時空。下面是小編給大家帶來的佛家經典散文，供大家欣賞。

　　佛家經典散文：禪荷一味

　　花之君子者也，我更讚揚它“清風傲骨氣節在，狂風暴雨不低頭”的清廉君子品性，故在繪畫這條道路上，我偏鍾愛畫荷，與荷為伴感悟人生。幾年前經人介紹，我與佛結緣，致心研習禪學，試圖將禪意與荷相為融合，達到心荷一體，一者不二，不二者二，使蓮荷更趨於人格化。我在四時觀察蓮荷的生、住、滅、異時實際上也是在觀察自心的生滅現象。

　　荷的一生都給人以美的享受，春天曆盡苦寒的蓮藕，沐浴春風，生出像羊羔角一樣的嫩芽，無論多硬的泥土它都能破土而出，充溢著不可抗拒的蓬勃生機，令我驚奇。不足一月，大小荷葉爭先恐後地綻滿荷塘，荷梗就像墨線牽動著荷花你追我趕，充滿了生命的活力。一年之季在於春，我開始對荷寫生，去感受荷芽那頑強的生命毅力，我的春荷之作常用《只要有鑽勁，定有出頭日》、《嚴寒凍不死，春風吹又生》、《新緣》等句來表現和讚揚它。

　　夏日是荷花盛開的季節，碧綠如蓋的荷葉托起潔白如玉，紅顫勝火的荷花。宋朝楊萬里有詩云：“紅白蓮花開共塘，兩般顏色一般香。”我常用《紅花綠衣蓋池塘，半池蓮花滿塘香》、《我愛你潔白芬芳》、《迎日荷花連天紅》等作題來讚美盛夏的荷花。

　　夏季是我寫生的大好時機，我常同時觀察幾朵荷花從開到敗生命的全部過程。利用年休假，從早六點到晚九點連續觀察半個月，才發現其中的奧妙。小荷苞長到五六天之後，以早七點逐漸開放，八點至十一點是全開放狀態，到中午十一點後，在強烈的陽光下慢慢開始合閉，下午是半開半合狀態，晚八點以後全合閉成一個荷苞狀。

　　如天氣晴朗，能重複開放三天，不過第三天開放沒有頭一次開放的時間早，推遲一小時左右，勁頭也沒有第一次速度快。到第四天八點半以後才慢慢開、花瓣邊開邊落，到中午全部脫落。細觀察發現荷花開滿時大都十八瓣、荷葉筋都在18- 21根之間，蓮蓬於大都是l3-36粒，環形排列有序。

　　夏日，每當風雨驟至，我便急奔荷塘，看雨聽風，痴迷這風雨之中的荷姿，荷在風雨之中更能顯示它的寧折不彎腰，寧伸不低頭”的品格氣質。在大自然中風聲、雨聲、荷葉互相撞擊聲，荷梗蓮葉起來倒下，倒下又起來與狂風暴雨頑強搏鬥的場景、千姿百態、氣象萬千，更為感人、動人、鼓舞人，就是用盡讚美的詞句也無法表達出此場景的壯觀。我只能把感悟的心情表現在我的畫作之中，故我善表現風雨之荷，代表作有《風雨之中度春秋》、《寧折不彎腰》、《風雨伴我去狂舞》……

　　金秋是大自然的奉獻，也是一年辛勤勞作之後的饋贈。我讚美秋天，更讚美秋荷，秋荷也是象徵對禪荷觀想修證的結晶。經過風霜雨露的侵蝕，秋池碧水中映飾下的殘荷就像圖中的塊面，蓮蓬星羅棋佈散滿荷塘的每個角落，恰似圖中的墨點;荷梗橫七豎八變化無窮，好似圖中的墨線。點線面皆有，畫面自然生動，為再現荷花精神，我寫生採取靈活方式。

　　滿池的荷，任憑調動。我先畫一組有姿態的荷葉，可這組荷葉中沒有花和蓮，我再把別處有姿的花和蓮按照構圖需要安插在這組荷葉中，而後用荷梗連線起，就是一張滿意的寫生，作畫時把幾張寫生稿放在一起，取合加工刪繁就簡就是一幅生動的畫作。借金秋之光，我的秋荷之作累累，如《歷經滄桑》、《天工雕秋荷》、《秋來奪不去傲霜自在心》。

　　寒冬降至，風雪來臨，荷葉把自己的全部養分貢獻給泥土裡的蓮藕，身雖愈瘦，根愈肥，你靠著我，我依著你，相依為命，偶爾有幾根荷梗用盡畢生精力支撐幾片殘葉與風雪叫板：“憑我志梗硬，任你風雪吹，立在凍土裡，來年更豐美。”世人畫雪梅甚多，吾人畫荷顯聖心。

　　初冬的殘荷葉上蓋上層白雪，天空飛著雪花，黑白對比強烈，就象一幅幅帶有裝飾性的版面，格外入畫，我善於用宣紙背面攀點正面加彈白粉點來烘托雪荷氣質。作品有《浴雪漫舞共天地》、《身瘦藕肥》，《荷塘飛雪》《相依圖》，除荷之外，何曾有我，除心之外，何曾有荷，心荷俱遺，禪乎!荷乎!通過觀荷畫荷，我深深感悟到生活是藝術的源泉，藝術是宇宙人生真諦的外現。蓮荷是沒有語言情感的無情眾生，需要有情之人去表現它、感悟它，把它表現為有血有肉，有情有意的擬有情物。

　　從而達到物我相融，物我雙忘的最高繪畫意境。佛教講：“一切唯心造”所以我作畫題跋常以擬人手法表達自己對生活感悟，取自然之“真”，得物之“妙”。通過對大自然的觀察描寫達到自我精神與自然的融通合一。因此，我時有“不知我在畫荷，還是荷在畫我”。我想這也許是禪荷一味的真如境界吧。

　　佛家經典散文：生命的目的

　　本分是本分之因，行善是行善之緣，而人生既是為本分，也是為行善。本分和行善並不能以理智來了解。善良的道理本身就很完美而不需要推導。讓我們尊重本分，敬仰善良，讓我們高歌菩提，認識生命的價值，從而實現生活的目的，因為群而存，孤則亡。

　　事實上，一個人只要同自然相協調，能對自然的呼喚作出正確的反應，他就能生存。也就是說一個人活著並不是因為他自身具有生命，而是因為在他的周圍存在著生命力，這就好象空氣中氧分太少人們就會終止生命。飲用水和食物的缺乏也會產生同樣的結果。

　　沒有一個人可以向生活要求什麼。因為，從廣義上說，人離開了自然和環境就不能生存。所謂獨立存在其實就意味著束縛。然而，沒有人希望被束縛，所以人們應明智地放棄所有個人的要求。

　　我們知道個人是社會的一員。人們所稱道的美德通過同其他人的交往中體現出來，而且一個人最大的快樂來源於同他人的交流中。

　　地球上所有的一切都有其存在的目的。綠色的草木裝點著地球母親，並把自己奉獻出來，以饗其它;參天大樹給大自然增添美色，又把其果實和花朵獻給人類。燃燒的火，流動的水，飄流的空氣都證實，它們的存在不僅是為了自己，而且是為了他人。

　　人們可以通過觀察自然來學做善事。這正是一個人所需要，因為善是至高無上的。

　　社會總是受到個人的影響。為自己或替別人行善，這兩者之間沒有多大的區別。好人和惡人同樣地影響著社會，惡人不但傷害自己，也損害別人。行善有利於自己，也有益於其同伴。一個人在社會中不可能為自己獨留一席之地，離開了社會，個人就不可能生存。出家人生活在森林中，而森林也是社會的一部分，是一靜默的社會。世俗社會不適合於聖人，而聖人的社會也同樣吸引不了俗子。聖人言：森林是令人愉快的，卻無法吸引世俗之人。森林中充滿安靜;社會上存在暴力。靜默也許同暴力截然不同，但兩者都不是消極的。聖人受靜默的影響，正因為它是積極的。

　　環境塑造人類。人們所說的個人本身也是一個環境，他索取的不是自己本身，而是其所處的社會。

　　一個人的所作所為能影響別人，一個人的生存則依賴著別人，社會就像由許多個體組成的鏈條，無論哪一節掉了都會給其它帶來影響。“觀其友而知其人”，說的就是這個道理，個人是社會必然的一部分。

　　事實證明：獨立存在的個體是不存在的。如果獨立是獨自一人，那麼獨立只能是孤立，但是一個身處孤立的人又怎能避免空虛?

　　這是一個相互依存的世界。人與人之間的關係是世界的生命，這也就是生活意義的所在。

　　人們知道了這一祕密就會有目的而行事，這就意味著做好事，或者做一個好人。一個勤奮好學積極向上的人，努力追求其目的，他就不會再被“怎樣才能做一好人”這一問題所困擾。

　　勤奮永生之路，懶惰是死亡之路;勤奮之人能獲得永生，而懶惰之人則等於已經死了。

　　一個消極的人如再忽視本分，就會被懶惰所吞噬，正如工具不用就會生鏽。人的思想就是工具，不用則會被伺機而動的懶惰所侵蝕。

　　從事任何一項事業都是在為社會作貢獻，也可以說是服務或是奉獻。社會最需要的就是奉獻。奉獻可以帶來幸福，社會也會因此而和平繁榮。

　　追求無上覺悟的菩薩需要培養和保持十善，而佈施是第一，也是最重要的。佈施並不是出於同情而對乞者的施捨，也不是因為虔敬而對聖人的貢獻，佈施是自我的摒棄，這就是奉獻的目的。佈施就是自我權利的放棄。

　　我們不能狹隘地使用奉獻。沒有自私的行為可以說是奉獻，而對一個極其正直、誠實的人來說，奉獻可能成為他的信仰。

　　一個責任心強的人把事業當成某種享受，無論再苦再累也毫無怨言，這樣他就具備了奉獻精神。勤奮、忠誠、積極也是奉獻。而那些虛偽、懶惰之人則無奉獻可言。

　　懶惰使人墮落，使人消極。

　　窮人為了工作而犧牲自己。他們之所以有勇氣，有忍耐力，是因為他們被貧窮所迫。

　　當今社會缺乏幸福，就是因為那些懶惰之人忽視了他們的本分。他們休息的時間遠遠超過他們的所需。只有勞動的人才需要休息，也才應該休息。

　　不勞動的人就不應該休息，因為生存是有目的的。每一事物都有其特殊的作用，這是自然規律，所以，懶惰之人就是犯罪。違背了這一規律，邪惡就會滋生。像其它的自然生物一樣，人類也必須運動，必須有所作為來滿足大自然的需要。一個無所事事的人將自食其果而痛苦終生，他會因為疾病纏身而最終走向毀滅。

　　工具越用越不易生鏽，其生命力也就越長;積極之人很少有病，因而長壽。願本分的實現，給我們帶來和平與繁榮。

　　佛家經典散文：迷與悟

　　有個失戀的人在公園裡頭，因為不甘而哭泣。一位路過的哲人不但沒有安慰她，反而笑道：你不過是丟棄了一個不愛你的人，而他卻損失了一位愛他的人，他的損失要比你大得多，你還有什麼可恨的呢?不甘心的人應該是他才對。這則故事告訴我們：一念迷，萬念俱灰，悽悽慘慘，苦海無邊;一念悟，海闊天空，快快樂樂，歡喜自在。

　　禪門的大智慧就是讓人們了知，世間的愛與恨、苦與樂、得與失、是與非、正與邪、好與壞、煩惱與菩提、地獄與天堂、凡夫與聖賢都在一念之間。一念迷，貪心起，被世間名利、財物、美色所左右，為身外之物所累，終日奔波，永無休止，從此煩惱不斷;一念悟，了知世間萬物皆緣生緣滅，絕非永恆不變，由此而領悟到佛陀「空」的智慧，看透放下的心態自然升起，對身外之物便不會過於執著而又能善加利用，於人於己皆有益。因此，《六祖壇經》雲，「心迷法華轉，心悟轉法華。」由此可見，禪宗修行的關鍵即是轉迷為悟，而轉化的方法之一則是禪修。

　　通過禪修，暫時放下平日的瑣事，於清淨的環境之下專注於生命中那些本質而又深層的問題，也許就在那一念之間，能悟出一些常態下難以想通的問題。因此，轉迷為悟的過程便是轉苦為樂、轉恨為愛、轉惡為善、轉煩惱為菩提、轉凡為聖的過程。因此《六祖壇經》雲，前念迷即凡夫，後念悟即佛;前念著境即煩惱，後念離境即菩提。同樣，在人生的旅程中，常常會有很多考驗與抉擇，善惡是非，愛恨情仇，全在自己的一念思維，務必要好好把握。