音樂的本科畢業論文

　　音樂可以充當太多真善美的角色，在生活中它的作用也是不可或缺的。它是人類陶冶情操的良方，是文明傳播的階梯。下文是小編給大家蒐集整理的關於的內容，希望能幫到大家，歡迎大家閱讀參考!

　　篇1

　　淺談少數民族音樂存在方式

　　我國是一個多民族國家，除漢族外已有55個少數民族，他們歷來與漢族往來密切，雖然人口相對較少，但分佈較廣。正因我國少數民族分佈廣且成分多樣，其文化也相應呈現出豐富性與多樣性的特點。不同民族各有其獨特的歷史背景、地理環境、人文氣息、民族情感與民族觀念，因而各民族音樂也呈現出不同特徵。由於雲南省包含25個不同少數民族，因而本文試以雲南為例，探討不同民族的音樂存在方式問題，尋求音樂存在的共性特徵。

　　音樂是時間的藝術，當發音體振動時，人們能夠依靠聽覺感受它的存在。音樂是意象的藝術，有時它僅存在於我們的心中，迴盪在我們的腦海裡，揮之不去。那麼究竟音樂是如何存在的呢?關於音樂的存在方式問題，已成為音樂美學的基本問題。從哲學角度而言，即是對音樂的本質屬性、如何存在、展開狀態做出哲理性的思考。關於這一問題，歷來被眾多理論家、研究者所關注，眾說紛紜。李曙明曾在《天人心音論――音樂存在方式觀》的文章中提到：“人乃音樂存在方式之本，心乃音樂存在方式之意，音乃音樂存在方式之象，天人合一乃音樂存在方式之根本。”

　　馮長春在其文《從“大音希聲”到“四分三十三秒”――關於“無聲之樂”及其存在方式的美學思考》中，從老子的“大音希聲”談到約翰?凱奇的“四分三十三秒”，他認為在音樂存在方式的特殊層面上，存在共同特點，那就是：無聲性、不確定性、無序性、隨意性、感官的不可知性以及觀念性。楊和平則在其《關於音樂存在方式問題的初步探討》一文中指出，人在音樂中佔據重要地位，音樂與人的存在方式有著密切的聯絡。對音樂本質內涵的揭示也是對人的終極存在的揭示。人本體與音樂本體緊密相連，只有在人本體的反思中，才能領悟音樂的存在，揭示音樂的內涵。筆者認為，少數民族音樂之存在方式並非單一存在，而是多維存在。

　　一、載體中存在

　　雲南省地處中原文化、青藏高原文化以及東南亞文化的邊緣地帶，加上交通不便，使其處於相對封閉的狀態，因而存在的25個少數民族也得以較好地儲存各自獨特的民族文化特徵。這些民族包括：白族、哈尼族、傣族、佤族、納西族、獨龍族等。這些民族在雲南的沃土上生存與發展，在歷史的長河裡留下不少各具特色的民間音樂，涉及到民間音樂的各個種類，包括歌曲、舞蹈、器樂、儀式音樂等，具體則包含有我們所熟知的：彝族的“火把節歌”、納西族的“窩熱熱”、傣族的“孔雀舞”、納西族的“白沙細樂”等。這些音樂已然同少數民族的文化、風俗以及人們的生活緊密相連。

　　音樂是由人創造的，少數民族音樂同樣如此。正如楊和平所述[5]，音樂的存在與人是分不開的，對於音樂存在的思考有賴於對音樂本質的探索，而對音樂本質的揭示也即是對人本質的揭示。從而可以得知，音樂的存在有賴於人的存在，“人”即成為音樂存在的前提，也是其存在的重要載體。

　　就音樂種類之一的“儀式音樂”而言。蕭梅曾在《尋找傳承與變遷中的文化主題――一次納西祭天儀式的敘事與引申》[6]一文中，詳細描述了雲南納西族祭天儀式的過程，分析儀式隱藏的潛在核心。通過閱讀可知，作者蕭梅所經歷的那場祭天儀式歷時8個小時左右，過程中主祭不斷地吟誦經文以配合儀式過程，當吟誦納西東巴教經典《崇班紹》時，村民們吹起牛角號，之後在村長帶領下開始擺放祭品和分發“福澤肉”，隨後男人和女人在白水臺歌舞，有一領舞男子邊吹葫蘆笙邊帶領大家跳舞。音樂貫穿在儀式之中，成為儀式不可缺少的部分。

　　而儀式中的人們，不論是主祭還是村長，不論是男子還是女子，在儀式中佔有重要地位，離開他們儀式便無法進行。納西祭天儀式的代代相傳，象徵著納西族的血緣繁衍，儀式中更凝聚了納西人的自然崇拜、祖先崇拜與宗教信仰，而音樂與舞蹈也隨著儀式傳承下來，在每一次的儀式活動中，通過儀式的開展尤其是儀式中人的參與、人的實踐活動，音樂得以較好地儲存下來，由此可知音樂存在於人及其行為之中。

　　就音樂的傳承方式而言。雲南少數民族音樂往往以口頭傳承的方式繼承。他們不像西方，並沒有所謂的“作曲家”、“演奏家”、“歌唱家”，那裡的人們自己創作音樂，音樂似乎成為他們生活的一部分，多半自娛自樂地創作，而創作出的音樂也不會記入樂譜，例如總譜之類。他們如此真實的生活在雲南這片土地上，自在地抒發著喜怒哀樂的情感，自由的放聲歌唱，可以寄情于山水，可以表達思慕之情，可以為祝賀而歌，可以載歌載舞地狂歡，他們用自己的歌聲表達著對美好生活的嚮往。

　　然而，地處雲南的少數民族，由於受到地理環境的制約，他們較少與外界聯絡，生活較為單一，經濟相對落後，從而與外界的音樂文化交流較少，只能通過代代口頭相傳的方式來保護本民族的音樂。口頭傳承離不開歷代人民的努力，離不開他們的實踐活動，因此傳承中的音樂即存在於人與人的實踐活動中。即使在社會高速發展的今天，雲南少數民族音樂的傳承也仍舊在延續，現如今傳承方式主要靠學校教育，教育亦離不開人的作用，因此音樂仍存在於人與人的實踐活動中。

　　此外，音樂的存在不僅同人及其實踐活動有關，還有賴於人的思想與信仰。“和合”思想作為雲南納西族人共有的精神，指導著人們創造出獨具特色的納西音樂。“和合”即人與人和諧相處、各民族彼此平等、和平共處，它由納西族古代先民提出，併為納西族歷代後人所實踐。

　　其中一個關於納西音樂的例子便是“洞經音樂”。在“和合”思想的指引下，納西洞經音樂為人們所創作，並融合了多種文化成分。正如楊曦帆所述[9]，多種文化成分即在本土民族傳統文化的基礎上，吸收外來文化，包括漢傳道佛文化思想、藏傳喇嘛教文化思想以及周邊民族的文化思想，形成“開放的文化傳統”，成為洞經音樂的文化基礎。由此可見，納西“和合”思想指導著納西人創作出屬於納西風格的音樂，音樂之存在依賴於人們的思想。 　　綜上，不論是雲南各族人民，還是他們的實踐行為，或是他們的精神，都可成為民族音樂存在的載體。其中“人”既是音樂存在的前提，又是其存在的載體，音樂與人密不可分。

　　二、變動與適時中存在

　　赫拉克利特曾提出“人不能兩次踏入同一條河流”，事物是運動、變化、發展著的，一切事物都處於永恆不斷的變化之中，運動和發展是物質的本質屬性。音樂也是如此。少數民族音樂在漫漫歷史長河中，於變動中存在並接受著歷史的洗禮，而不斷日臻完美。對此，牛龍菲曾提出：“向未來開放和向世界開放的‘音樂之民族的特性’從來都不是靜止、凝固的”，以及就空間而言，各民族間相互交流，必然使某一民族的音樂藝術，對其他民族的音樂藝術發生一定的影響;就時間而言，民族特性也從來不是靜止、凝固的。隨著歷史的推移，人們的生活也在一點一滴發生著改變，少數民族亦是如此，而存在其中的音樂也自然會受到影響，發生著改變，因而其音樂在變動中存在。

　　在歷史的演變中，不論是少數民族民間歌曲、民間器樂還是舞蹈音樂等，都在不斷經受著變化、融合與繁衍，音樂也因此處於變動之中。就雲南納西族民間歌曲而言，早在納西先民遊獵時期，一些簡單的民歌形式就已經形成，之後隨著先民的遷徙以及民族間的融合，民歌開始發生顯著變化。進入農耕時期後，它的種類和題材變得豐富。唐宋以後，隨著東巴教的產生而帶來的原始性民歌，又對其產生影響，並逐漸形成了帶有宗教性質的、獨具納西特色的民間歌曲。[11]此外，就納西族的舞蹈音樂而言，許多舞蹈音樂在歷史的發展中，與他民族舞蹈音樂相互借鑑、融合與演變，如“勒巴”就是納西族傳統舞蹈與藏族“熱巴”相結合的產物，再如“篳篥蹉”、“蘆笙蹉”，既是遠古舞的遺存，又是與相鄰民族間長期交流、相互借鑑的產物。[12]可見，音樂並非孤立而靜止的存在，而是處於運動與變化中存在。

　　在經濟的發展下，一些原本較為封閉的少數民族地區，開始受到經濟浪潮的影響。人們的生活方式開始發生著改變，漸漸接受一些基礎的媒體與裝置，例如磁帶、VCD、DVD、印刷製品等等，一系列商業運作也湧現在少數民族地區，人們開始接受新的資訊、適應新的生活方式。在此基礎上，音樂之存在也不得不發生改變。就其傳播方式而言，由原來田野、山間的傳播方式，逐漸轉變為依靠磁帶、電視、VCD等媒介的傳播方式。同時，在社會高速發展狀況下，原本代代口頭相傳的方式已不能較好的適應社會發展的需要，並逐漸被淡化，人們開始關注到其它的一些傳承方式。

　　在楊民康《論原生態民歌展示活動的意義和作用――兼談雲南少數民族音樂的幾種文化保護與傳承模式》一文中指出，於上世紀90年代末，曾有學者將20世紀末雲南少數民族文化保護與傳承模式概括為七種，其中包括以舞蹈藝術為文化傳承途徑的“田豐模式”、 以現代旅遊業為途徑的“民族村模式”、以音樂藝術為文化傳承途徑的納西族“大研古樂會模式”等等。作者還指出，進入21世紀後，除“大研古鎮會模式”與“民族村模式”依然在展開、“田豐模式”日漸式微以外，還興起了另外一些模式，例如“楊麗萍模式”、“政府、學界扶持模式”、“民間自發保護模式”等等。不論是上世紀的傳承模式，還是21世紀的某種模式，它們最終目的都是為了保護本土民族民間音樂，使其得以傳承與發展。音樂則存在於變化、發展著的不同模式之中，於變動中存在。

　　此外，音樂不斷適應時代發展的需要，適時存在，才不至於被時代所淘汰。就納西古樂而言，筆者去年曾赴麗江大研古鎮於現場觀看並聆聽了古樂會。由宣科先生主持的古樂會，觀眾還真不少且基本都是遊客，甚至還有外國遊客前來聆聽。縱然不提古樂是否將傳統文化儲存完好，是否仍舊反映出納西族的民族精神，就其商業化的特質，是新時期工業化、現代化的必然結果。為適應時代的需求，音樂也在悄然發生著改變，在宣科先生帶領下“大研古樂會模式”也呈現出積極的一面，那就是它將原先不被眾人知曉的納西音樂，帶入到更廣的範圍中去，使更多人愛好它，吸引著更多人關注它，古樂會通過參與商業活動與文化交流，而符合了時代的需求，使其音樂在世界範圍內流傳開來，有利於納西音樂的生存與發展。換句話說，如果沒有“大研古樂會模式”，納西音樂是否還會被更多人知曉、是否還會有更好的生存方式與出路就不得而知了。由此可見，音樂不僅於變動中存在，且於適時中存在。

　　綜上，筆者認為，少數民族因其歷史背景、文化生態、自然環境等因素的特殊性，導致音樂的存在方式並非單一，而是多種維度的存在。首先，音樂與人密切相關，人是音樂存在的重要載體。對於音樂的本質是什麼、音樂如何存在等問題的探討，最終也是對人本質的探討。音樂存在於人、人的實踐活動及人的精神之中，因而音樂首先存在於它的載體之中。其次，世界是運動、變化與發展的，音樂在其中，亦是如此。在歷史演變中、經濟發展中，音樂的存在也逐漸發生改變。例如傳承方式的變化使得音樂原本存在於口頭傳承之中，逐漸轉為在其它傳承模式中存在，由此可見音樂在變動中存在。再次，音樂為符合時代需求而在適時中存在，這也有利於音樂在時代中生存與發展。關於音樂的存在方式問題，屬於美學的基本問題，歷來被眾多研究者所關注，上文僅為筆者的鄙薄之見，較為狹隘，有待指正。

　　註釋：

　　[1]韓鍾恩：《音樂美學的基本問題》，《黃鐘》，2009年第2期。

　　[2]李學娟：《音樂究竟在哪裡存在?――讀<音樂存在方式>一書引發的思考》，《文學界***理論版***》，2011年11月。

　　[3]楊和平：《關於音樂存在方式問題的初步探討》，《音樂與表演》，1997年2月第一期。

　　[4]陳勁鬆：《雲南民族音樂的保護》，《民族音樂》，2009年11月。

　　[5]楊和平：《關於音樂存在方式問題的初步探討》，《音樂與表演》，1997年2月第一期。

　　[6]蕭梅：《田野的回聲***修訂版***――音樂人類學筆記》，上海：上海音樂學院出版，2010年3月第一版，第25-96頁。

　　[7]擺放在祭壇外圍的份肉，由村長指定並分發給各戶人家。

　　[8]和麗東：《從人類學視角看納西族的“和合”思想》，《雲南民族大學學報***哲學社會科學版***》，2007年11月。

　　[9]楊曦帆：《麗江洞經音樂的多元文化背景與審美風格》，《音樂探索》，2000年3月。

　　[10]牛龍菲：《超越?民族?音樂 有關音樂存在方式之過去?現在?未來》，《交響》，1999年3月。

　　[11]和雲峰：《中國少數民族音樂文化》***增訂本***，北京：中央音樂學院出版社，2011年9月第一版，第124頁。

　　[12]和雲峰：《中國少數民族音樂文化》***增訂本***，北京：中央音樂學院出版社，2011年9月第一版，第133頁。

　　[13]楊民康：《論原生態民歌展示活動的意義和作用――兼談雲南少數民族音樂的幾種文化保護與傳承模式》，《音樂探索》，2011年9月。

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