儒家經典語錄有感

　　儒家經典語錄有很多值得我們學習的地方。現在請欣賞小編為你帶來的。

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　　這個學期，讀了《中庸》，感覺收穫還是很大的。《中庸》，首先是我們《中國文化概論》課老師推薦的書目;其次，我們國學社本學期的晨讀選材也是《中庸》;還有一個原因就是以前一直知道《中庸》，想讀而又沒讀。 《中庸》是儒家乃至整個中國傳統文化的思想核心，是幾千年來中華民族偉大智慧的結晶。相傳是孔子之孫子思寫的經典文字，或者是秦漢時儒家的作品，被收錄在《小戴禮記》中，後來獨立成一書，南宋朱熹又將其分成三十三章。 初讀《中庸》，感覺很迷茫，不知其所云，不是因為字難認，相反字很容易，就是意思很難理解。而以前讀《大學》，有很多生僻的古漢字，可是文章意思很容易理解。但是，我還是堅持晨讀，並查閱了一些資料輔助理解。現在，回過頭來，感覺收穫還是不小的。 關於“中庸”，程頤說：“不偏不倚叫做‘中'，不變不更叫做‘庸';中是天下的正道，庸是天下的定理。”中庸是儒家的最高道德標準。中庸以“誠”和“中”為基本概念，敘述“天人合一”的形而上學。故其第一章以“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”燭照通篇。這句話是一個垂示，猶如鳳鳥銜至黃帝窗前的“五始之文”***《春秋保乾圖》稱：黃帝坐於扈閣，鳳凰銜書至帝前，其中得五始之文焉***，乃是一種瞬間綻現的文采。是一個自天之命、由微之顯、從天命之性到修道之教的過程。 書中說“性”“道”不可須臾離開自身，要從“戒慎”“恐懼”“隱顯”“慎獨”等方面培養自身的品德，掌握中庸之道，促成中和。達到中和，則天地萬物安處其位，萬物便生長髮育，生生不息。“道”源於本身，與自我相分離，而君子要學會反求諸己才能得之。真正的君子要做到格物致知，去外誘之私，而充其本然之善。這種自我修養與反省的品質是我們當代大學生所必須有的。無論遇到什麼人或者什麼事，不論今後會遭遇怎樣的挫折，我們都要學會“反求諸己”，凡事都要從自身找原因，我們應當學習孟子“吾日三省吾身”的品質。 可是，要達到“至誠”的境界又談何容易呀!特別是我們今天的經濟化市場化的社會，達到“至誠”就更加不易。人性是有很多弱點的，歸根結底一“貪”字。自古貪者都是活得很痛苦的。而中庸就可以克服人性的貪，從而使人們做到知足常樂。總之，讀過中庸之後，於為人於處世都受益匪淺，受用終身。

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　　《荀子》全書三十二篇，而以《勸學》為首，非常符合修道的次第。《勸學》又以“君子曰：學不可以已”開篇。學習是貫穿修道始終的。沒有正確的見地只能是盲修瞎煉。然而學習又得先有目標。應該“始乎為士，終乎為聖人”，這也是教育的根本方向。這種聖賢教育與功利教育的區別就是“為之，人也;舍之，禽獸也。” 《勸學》這篇最重要的就是講到了明心見性的方法。這個方法就是“積善成德，而神明自得，聖心備焉。”有德才能明道。但德是一切眾生所共有的，謂之性德。然而僅有性德是不行的。因為眾生的性德被無明給矇蔽了，無法顯示其光明清淨的妙用，反而顯示出汙濁的身心世界，令眾生枉受輪轉六道的痛苦。 只有依靠修德才能使性德的清淨光明顯示出來。修德就是積善，積善即是明道的資糧。善法有世出世間的不同。這種不同固然是重要的，但更重要的行者自己的心志之強弱。所以即使儒家的道，也並不是侷限世間的，這種理解是非常膚淺的。儒家之道行之極處也是可以出世的。當然，在一切出世法中，佛教是最為高超圓滿的。 “積善成德，而神明自得”這絕非凡夫之境界。眾生本來是神而明之的，之所以會變成愚昧，實在是性德被障礙的緣故。因為修德而顯出性德，神明不過是性德之用而已，荀子知曉其是自得，非從外來。“聖心備焉”，聖心即是真心，“備”者恢復也，去妄顯真。荀子所在的時代，佛教尚未傳入中國，但絕不可說中國即無悟道者，佛經亦云“一切賢聖皆以無為法而有差別”。 荀子可謂無師自悟，但其之所以能夠悟道還是因為其修學暗合道妙。宣化上人曰成就之後，荀子再談到了其境界“天見其明，地見其光”。天地間純是一片光明，由此可知荀子的證量一二。最後荀子以“君子貴其全也”作結，勉勵後學勿得少為足，當勤精進。

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　　《老子》又稱作《道德經》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當時政治的反對，和傳統政治社會制度的反對。 一、老子對道、德的理解。 老子把天地萬物之生的總原理稱為“道”，而且老子認為道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在於道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道;名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”這是老子對“道”的一個總的理解。 在老子看來，“道”是看不見、聽不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬物之始”，是一個終極實在，是萬物的根源。並且在本質上道是不可界定和不可言說的，不能以任何物件來限定它，我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對“道”的稱謂也有很多，包括“無”、“樸”、“一”等。道是一種無限的、無終止的狀態，是一切事物產生的源泉。“道”不是靜止不變的，而是處在永遠不停息的，流轉與變遷的過程中。“道”還可以視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之相互轉化。 在“有”、“無”這兩個概念上，老子認為無是對於具體事務的有而言的，所以無並不是零或什麼都沒有的意思。“無狀之狀，無物之象”是老子對於道“無”的外表的形容。 二、老子宇宙事物的變化的看法。 老子認為，事物的變化規律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以稱為“常道”。而從常道內除的“德”，可以稱為“常德”。而稱道為“無”，就又可以稱“常無”;稱道為“有”，又可以稱為“常有”。老子認為“知常為明”，知道明白“常”的人，依常來規範日常的行為，不輕易為自己謀私利，就可以稱為公了。“知常”指的是依之而行，則又可以稱之為“襲明”，或“習常”。而如果我們不知道宇宙間事物變化的規律，而違背規律，任意而為，是不利於事物的正常發展。 而事物的變化有一個很大的特點，即當一個事物的發展如果達到了極點，則必然會向事物的相反方向發展。老子稱為“反”或“復”。所以老子才有“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，和“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝”，這樣的論述。 老子是道家學派的創始人，他的思想對後世的影響很大。他對“道”的論述體現了樸素的辯證法。在為人處世方面，“不盈”、“不爭”的思想，對激烈競爭的現代社會人們壓力緩解有一定的作用。