莊子的思想主張是什麼?

莊子的主要思想是什麼？

1．哲學思想

(1)其宇宙觀和認識論。莊子沒有專論宇宙觀的文章，只在《大宗師》和《齊物論》兩篇中涉及到。在《大宗師》中說：“夫道有情有信，無為無形；可傳而不可授，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在大極之下而不為深、先天地生而不為久，長於上古而不為老”。《莊子》對道的解釋，把“道法自然”的老子學說繼承下來。他明確地闡述了道的本質作用：“道”是“有情有信”，但卻“無為無形，可傳而不可授，可得而不可見”，“道”是宇宙的本體，產生萬物的根源，道是超時間、空間的絕對，“先天地生而不為久，長於上古而不為老”，道的作用特別大，它無所不在，無所不能，可以主宰一切。他認為道的本質是物質的，是混濁狀態的“氣”，而這“氣”沒有固定的形態，叫做“無”。這種物質性的道，就是世界根源。莊周的道，實際上是指主觀意識之外的，不受任何力量支配的宇宙精神。

《莊子》還講到“道”可生萬物，對宇宙形成進行了探索。在《天運》篇中舉出了天地運行，日月其爭，雲雨轉換等自然現象，提出了大量的物與物的運行問題，但最後解釋為物的產生歸於道了。最終把物說成了一種精神的東西。什麼是精神，什麼是物質，有時可以合而為一，沒有什麼區別。莊周還認為“物”可分化，分化就是生成，生成也就是毀滅。“其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。”他把“物有分”，和“齊生死”化為一體，說明了他的觀點的一致性。

《莊子》在《追逐遊》、《秋水》、《在宥》、《天地》等篇中，還闡述了“無己”、“無功”和“無名”的概念。“無己”是把自己看成是虛幻的。在頭腦中忘掉一切外物，連自己的形骸都忘掉。“無功”、“無名”就是反對人們追求功名利祿。

此外，在其哲學中，還有一個重要概念就是“無為”。具體講就是，君主治理天下，沒有比無為而治更好的了。君主要順物而動，隨天而行，無為而治，萬物才會升騰。他舉例說，古代君王管理天下，毫無慾望，無所作為，天下財富足。君主只有運用無為之道，天下才能大治。在《天道》篇中說：“以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王(不處於帝王職位而被天下人仰慕的道德品質)之道也。以此退居而閒遊，江海山林之士(隱士)服，以此進為(做官)而撫世(統治人民)，則功大名顯而天下一也(統一)。”這段話說明，不絕對反對功名．而把“無為”當作最大的功名。

《莊子》書中從“無”的論點出發，進而又否認是非、大小、貴賤，有用無用的區別。所以世間也就沒有了對錯之分，沒有客觀標準判斷是非。《齊物論》中說：“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。”這是典型的相對論觀點。從上述可見，《莊子》“道”可以生萬物，萬物最終化為烏有。從不可體察的道產生了世間不可認識的萬物，最後達到“無待”，達到了絕對的“無”。

《莊子》書中哲學主體“無為而治”屬唯心主義範疇，是一種消極的治世思想。但在莊周所處的時代，面對醜惡和汙濁的社會現象，憤恨當世，找尋不到擺脫現實的道路，只好憑命由天了。

(2)《莊子》書中的辯證法思想極為深刻，這也是其哲學思想的精華之一。首先，認為事物的變化在於自身運動。在《天道》篇中說：“天道運(運動)而無所積(停滯)，故萬物成(生成)；帝道運而無所積，故天下歸(歸附)；聖道運而無所積，故海內服。”指出天道的運動，王道的運動是時刻不停的。而運動的動力在自身。在《秋水》篇中說：“物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移。”《莊子》中深刻地認識到了天地、王道、人、物無時無刻不在變化中。

《莊子》書中的對立統一觀點，認為事物存在著矛盾的對立統一。在《在宥》、《秋水》、《......

莊子的思想主張

思想包含著樸素辯證法因素，主要思想是“天道無為”，認為一切事物都在變化，他認為“道”是“先天生地”的，從“道未始有封”（即“道”是無界限差別的），屬主觀唯心主義體系。主張“無為”，放棄一切妄為。又認為一切事物都是相對的，因此他否定知識，否定一切事物的本質區別，極力否定現實，幻想一種“天地與我並生，萬物與我為一”的主觀精神境界，安時處順，逍遙自得，倒向了相對主義和宿命論。在政治上主張“無為而治”，反對一切社會制度，擯棄一切文化知識。莊子所持的宇宙與人的關係是“天人合一”的，是物我兩忘的，所以他有著通達的生死觀；莊子認為是道給了我們形貌，天給予了我們形體，我們要做的是不要因為好惡而損害自己的本性。他以人的完整生命為起點來思考人應當度過一個怎樣的生活旅程。 他超越了任何知識體系和意識形態的限制，站在天道的環中和人生邊上來反思人生，他的哲學是一種生命的哲學，他的思考也具有終極的意義。而且還有很多思想十分超前，比如“一尺之捶，日截其半，萬世不竭”，就是數學裡的極限思想。

莊子的思想主張 老子莊子主張什麼思想

莊子的思想，可分為三個主要內容。

一、無為而治。

莊子的無為理由，與老子完全不同。老子的無為，其理由是反者道之動。也就是說，為了實現真正的偉大社會成果，你不要妄動而要遵循規律。老子的無為是為了無不為。而莊子的無為，其理由是萬物（也包括所有人）都是自由自在的時候才能接近幸福，管制越多規矩越多就越失去自我，也就越失去幸福。所以任何非自然的規矩，都是壓制人的幸福的。

二、逍遙遊。論幸福的兩種方式。

首先，莊子反對禮和法，以及一切“普遍性”社會道德。因為莊子認為，人與人是不同的，所謂的普遍道德，只不過是削足適履，壓制人的自然本性而已。所以，逍遙遊的第一個層次，叫做萬類霜天競自由（瞎引用一下主席的詩詞了）。說萬物各有其本性，本無所謂高低。只要他們都各自 充分而自由的發揮了自己的自然能力，他們就同等幸福。比如小鳥的幸福就是枝頭高歌，大雁的幸福就是千里遷徙。各有各的幸福，但只要都實現了自己的自由，那他們是等同的幸福。

莊子的主要思想

據《史記》記載莊周“其學無所不窺，然其要本歸於老子之言，故其著書十萬餘言，大抵率寓言也”。莊周喜託寓言以廣其意，“東施效顰”、“邯鄲學步”等著名寓言就出自他的著作。他在哲學思想上繼承和發展了老子“道法自然”的觀點，使道家真正成為一個學派，他也成為了道家的重要代表人物。莊子在哲學上，繼承發展了老子的思想，認為“道”是客觀真實的存在，把“道”視為宇宙萬物的本源。他說：“道之真以修身，其緒餘以為國家，其土苴以為天下。”（《莊子·讓王篇》）意思是，大道的真髓、精華用以修身，它的餘緒用以治理國家，它的糟粕用以教化天下。又說：“無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名，謹守而勿失，是謂友其真。”（《莊子·秋水篇》）意思是，不要為了人工而毀滅天然，不要為了世故去毀滅性命，不要為了貪得去身殉名利，謹守天道而不離失，這就是返璞歸真。他繼承和發展老子“道法自然”的觀點，認為“道”是無限的、“自本子根”、“無所不在”的，強調事物的自生自化，否認有神的主宰。提出“通天下一氣耳”和“人之生氣之聚也，聚則為生，散則為死。”他的思想包含著樸素辨證法因素。他認為“道”是“先天生地”的，從“道未始封”（即“道”是無界限差別的）。他看到一切事物都處在“無動而不變，無時而不移”中，卻忽視了事物質的穩定性和差別性，認為“天下莫大於秋毫之末，而泰山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭”。他認為，天人之間、物我之間、生死之間以至萬物，只存在著無條件的同一，即絕對的“齊”；主張齊物我、齊是非、齊生死、齊貴賤，幻想一種“天地與我並生，萬物與我為一”的主觀精神境界，安時處順，逍遙自得，而學“道”的最後歸宿，也唯有泯除一切差異，從“有待”進入“無待”。在思辯方法上，把相對主義絕對化，轉向神祕的詭辯主義。莊子著書十餘萬言，大抵率寓言也，現存的《莊子》有三十三篇，其中內篇七，外篇十五，雜篇十一，文字雄美，想象豐富，跌宕起伏，妙趣橫生，善於通過寓言故事來說理。《莊子》一書不但反映了莊周的哲學思想，而且顯示了他卓越的文學才華。 莊子認為人活在世上須曠達處之泰然，如“遊於羿之彀（gòu）中，中央者，中地也；然而不中者，命也”（《內篇·德充符》），羿,“古之善射者，夫利害相攻則天下皆羿也”，彀指利害得失，“故免乎弓矢之害者，自以為巧，欣然多己，及至不免，則自恨其謬而志傷神辱，斯未能達命之情者也”，中與不中而“知不可奈何而安之若命，唯有德者能之”（《內篇·德充符》）。對於君主的殘暴，莊子是一再強調的，“回聞衛君，其年壯，其行獨；輕用其國，而不見其過；輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣。”。所以莊子不願去做官，因為他認為伴君如伴虎，只能“順”。“汝不知夫養虎者乎！不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其決之之怒；時其飢飽，達其怒心。虎之與人異類而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。還要防止馬屁拍到馬腳上，“夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺。適有蚊虻僕緣，而拊之不時，則缺銜毀首碎胸。”伴君之難，可見一斑。莊子認為人生應該追求自由。《莊子·養生主》：“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆（危險）已！”從而他主張“保身全生”。 莊子和儒墨有一點很大的不同，儒家墨家推崇聖人，而道家則反對推崇聖賢。老子說：“不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。”，“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。“《莊子·胠篋》：“世俗之所謂智者，有不為大盜積者乎？所謂聖者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？……田成子一旦殺齊君而盜其國，所盜者豈獨其國邪？並與其聖知之法而盜之。故田成子有乎盜賊之名，......

莊子主張的思想？詳

1．哲學思想 (1)其宇宙觀和認識論。莊子沒有專論宇宙觀的文章，只在《大宗師》和《齊物論》兩篇中涉及到。在《大宗師》中說：“夫道有情有信，無為無形；可傳而不可授，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在大極之下而不為深、先天地生而不為久，長於上古而不為老”。《莊子》對道的解釋，把“道法自然”的老子學說繼承下來。他明確地闡述了道的本質作用：“道”是“有情有信”，但卻“無為無形，可傳而不可授，可得而不可見”，“道”是宇宙的本體，產生萬物的根源，道是超時間、空間的絕對，“先天地生而不為久，長於上古而不為老”，道的作用特別大，它無所不在，無所不能，可以主宰一切。他認為道的本質是物質的，是混濁狀態的“氣”，而這“氣”沒有固定的形態，叫做“無”。這種物質性的道，就是世界根源。莊周的道，實際上是指主觀意識之外的，不受任何力量支配的宇宙精神。 《莊子》還講到“道”可生萬物，對宇宙形成進行了探索。在《天運》篇中舉出了天地運行，日月其爭，雲雨轉換等自然現象，提出了大量的物與物的運行問題，但最後解釋為物的產生歸於道了。最終把物說成了一種精神的東西。什麼是精神，什麼是物質，有時可以合而為一，沒有什麼區別。莊周還認為“物”可分化，分化就是生成，生成也就是毀滅。“其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。”他把“物有分”，和“齊生死”化為一體，說明了他的觀點的一致性。 《莊子》在《追逐遊》、《秋水》、《在宥》、《天地》等篇中，還闡述了“無己”、“無功”和“無名”的概念。“無己”是把自己看成是虛幻的。在頭腦中忘掉一切外物，連自己的形骸都忘掉。“無功”、“無名”就是反對人們追求功名利祿。 此外，在其哲學中，還有一個重要概念就是“無為”。具體講就是，君主治理天下，沒有比無為而治更好的了。君主要順物而動，隨天而行，無為而治，萬物才會升騰。他舉例說，古代君王管理天下，毫無慾望，無所作為，天下財富足。君主只有運用無為之道，天下才能大治。在《天道》篇中說：“以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王(不處於帝王職位而被天下人仰慕的道德品質)之道也。以此退居而閒遊，江海山林之士(隱士)服，以此進為(做官)而撫世(統治人民)，則功大名顯而天下一也(統一)。”這段話說明，不絕對反對功名．而把“無為”當作最大的功名。 《莊子》書中從“無”的論點出發，進而又否認是非、大小、貴賤，有用無用的區別。所以世間也就沒有了對錯之分，沒有客觀標準判斷是非。《齊物論》中說：“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。”這是典型的相對論觀點。從上述可見，《莊子》“道”可以生萬物，萬物最終化為烏有。從不可體察的道產生了世間不可認識的萬物，最後達到“無待”，達到了絕對的“無”。 《莊子》書中哲學主體“無為而治”屬唯心主義範疇，是一種消極的治世思想。但在莊周所處的時代，面對醜惡和汙濁的社會現象，憤恨當世，找尋不到擺脫現實的道路，只好憑命由天了。 (2)《莊子》書中的辯證法思想極為深刻，這也是其哲學思想的精華之一。首先，認為事物的變化在於自身運動。在《天道》篇中說：“天道運(運動)而無所積(停滯)，故萬物成(生成)；帝道運而無所積，故天下歸(歸附)；聖道運而無所積，故海內服。”指出天道的運動，王道的運動是時刻不停的。而運動的動力在自身。在《秋水》篇中說：“物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移。”《莊子》中深刻地認識到了天地、王道、人、物無時無刻不在變化中。 《莊子》書中的對立統一觀點，認為事物存在著矛盾的對立統一。在《在宥》、《秋水》、《......

莊子的主要思想是什麼？

道家

莊子的主張思想是什麼，還有韓非子的主張是什麼

莊子：戰國時道家的代表人物,繼承並發展啦老子的道家學說和唯心哲學,認為世界就是“me”的主觀產物.莊子鄙視富貴利祿,痛恨“竊鉤者誅,竊國者諸侯”的不公平社會現象.

戰國時期法家的集大成者是韓非子.韓非子認為歷史是向前發展的,當代必然勝過古代.人們應該按照現實需要進行政治改革,不必遵循古代的傳統.韓非子主張“以法治國”,法治的對象是廣大臣民,除國君意外,不論貴賤,一律要受法的約束,“法不阿貴”.這種思想在戰國的大變革時期對打擊奴隸主貴族特權,是有積極意義的.韓非子主張建立君主專制的中央集權的封建國家,這種主張符合當時社會發展的潮流~