佛教中的我是什麼意思?

General 更新 2024-11-21

佛教中我相是什麼意思

我們在人世間看到自己的這個我（相），只是一個“假我的顯相”，並不是真正的我（本來不生不滅的生命主體），於無明中迷於三界六道中流轉不息，（就是人們常說的投胎轉世）。這個‘我的相貌’不是固定的，會隨因緣顯現並且有生有滅（生老病死），所以把這個我相看成是真正的我（本來不生不滅的生命主體）是錯誤的。佛教告訴我們，不要把這個暫有的“我（相）”看作是僅有的一生（生命）。勸告人們不要為了自身假我的世間利益，而忽略了真正的我（不生不滅的生命主體）的慧命的迴歸。

佛教裡“非我我所”是什麼意思？

首先要搞清楚什麼是“我”：見下圖

非我：不是我。一般佛家多用“無我”表達這個意思。

我所：見下圖

佛教裡面什麼是“我所”？

勉強說，就是我所擁有的能力吧：

我所能看到的、我所能聽到的、我所能感知到的、我所能想到的、我所能吃到的、我所能聞到的、我所能做到的、我所能擁有的……還可以舉許多例子出來。

不如直接看佛學大辭典中的名詞解釋，並以此為準：

【我所】

（術語）我所有之略，自身為我，自身外之萬物謂為我所有。有我之情者，以為自身外之事物，皆我之所有也。注維摩經五：“肇曰：我為萬物主，萬物為我所。生曰：有我之情，自外諸法，皆以為我之所有，是對我之法。”

FROM:【《佛學大辭典》【丁福保編】】

如何理解佛教中的“我”呢？

“無我”才是一個佛教的重要的觀點。

皈依我佛中的皈依是什麼意思

皈依之字，乃是佛家收弟子之專名，他教不能混用，因著眾生離不開六道輪迴，好比沈在苦海中一般，忽然變成人天，像是在水中露出頭來，喘一口氣，此名‘頭出’。不久死了，又變成畜生餓鬼地獄，像是又鑽入水中淹著，此名‘頭沒’，要想出此苦海，必須‘皈’投一個不範苦海里之人，去‘依’靠他，把我救出來，是名‘皈依’。

佛教說的無我是什麼意思?

無我，原是佛教教義，也稱非我、非身。佛教根據緣起理論，認為世界上一切事物都沒有獨立的、實在的自體，即沒有一個常一主宰的“自我”（靈魂）的存在，此即人無我；法無我（法空）則認為一切法都由種種因緣和合而生，不斷變遷，沒有常恆的主宰者。當然，我們日常也常用“無我”，意思與忘我相近。

佛教是怎麼定義“我”的

佛教說無我！你說的那些都是因緣和合的假象，無我，虛妄不真。在虛妄相中顛倒求"我"，就是你煩惱無盡、貪嗔痴無盡的原因！覺悟諸法無我，才是解脫出路。

■ 諸法無我，那麼在六道中不斷輪迴的什麼呢？如果說諸法無我是指--因“我”是在不斷的變化中，因此沒有一個永遠恆定的“我”,這個意義。那麼我可以理解。但即使在不斷的變化中難道就沒有一個“在不斷變化的我”嗎，因為成佛的畢竟是釋迦摩尼而不是“我”啊

□ "輪迴的是什麼"？輪迴的就是你這個著"我"之心！跟你說"無我"，你說有"我"，於是自找的"我"就輪迴了，簡單吧。跟你說"無我"，你順從"無我"，那還有什麼可以輪迴？！ “在不斷變化的我”？跟你說"無我"，就是在變化你！你要麼順、要麼不順，順或不順都是在讓"我"變化。生活中的一切天天都在說"無我"，你時刻都在選擇"順"還是"不順"，所以你發現有一個"在不斷變化的我"。。－－這麼說吧，無我找"我"的就是傻瓜！

佛教到底是什麼

學佛點滴

——對佛教的理解

績　　⊙什麼是佛?

能覺是佛。

我們每一個眾生都具一個能夠覺知萬事萬物的心性，這個能覺的心性就叫做佛。你相信自己有這個能力嗎？你相信自己會有一天對宇宙人生的真相洞察無礙嗎？如果你相信的話，那你就相信自己就是一個未來佛。未來佛就是一個未來的覺悟者。如果你不相信，你還是一個未來佛，為什麼呢？因為不管經過多少磨難，你總有一天會覺悟，因為能覺的心是我們本具的，所謂天真自然佛，人人本具之。

對宇宙人生的真相完全明瞭、完全清楚了。這樣的人我們稱他為佛。

⊙什麼是佛教？

佛教是教育。

用這個自性本具的能覺之心來教化自性暫迷的迷惑之心就叫做佛教。雖然我們說佛教是佛對九法界眾生至善圓滿的教育，我們常常誤會，以為有一個他來教育我，而實際上是把我們自己的覺悟之心顯揚出來。佛像、經典、僧眾只是起了一個增上緣。就是幫你覺悟向上的一個好緣。

⊙學佛，誰是我們的老師和榜樣？

釋迦佛是我們自性本覺的榜樣和老師

雖然自性本覺，佛教本有，但僅僅靠自己獨覺的畢竟是少數，所以大多數眾生是需要導師和榜樣的，換句話說，我們需要導師的指引、善知識的指點，這樣我們可以少走彎路、不走彎路。釋迦牟尼就是我們根本的老師，我們稱他為本師。

⊙老師的使命是什麼？

老師的使命就是幫助我們開啟自性的智慧

釋迦牟尼佛並不是自己發明了什麼真理，然後再灌到我們眾生的腦子裡來，不是的。而是告訴我們：智慧和德能是我們自性本有的，不需要向外去求，只要把妄想和執著去掉就可以了。

⊙佛陀四十九年說法，內容是什麼？

四十九年說法無非是說明了宇宙人生的真相

釋迦牟尼佛四十九年說法，說小說大、說漸說頓、說偏說圓、說有說空，無非是把宇宙人生的真相告訴我們，人生就是我們自己，宇宙就是我們生活的環境。

⊙佛能給人以禍福嗎？

不能，沒有學佛的人以為佛能給人以禍福，其實不是的。打個比喻，法官定案，他要以公正法律為依據，法官不能給人以禍福，佛也如是。一切因果報應就象水往低處流一樣自然而然，沒有誰在主宰。就象古人說的好：禍福無門，惟人自召。其實是把宇宙間的禍福之理說盡了。就像現代的醫學界也證實了，說慌的人體內會分泌毒素。

⊙佛能保佑我們不生病嗎？

如果我們妄念連連、惡業不斷，佛是無能為力的。佛只能告訴我們，人為什麼會生病，如何避免。我們如果按照佛的話去做，身體自然會健康起來。就象父母隨時隨處護念兒女，但是不能保證兒女不惹禍，父母只能教育兒女怎麼做。佛也如是，可見教育才是最大的保佑。再說我們天天唸佛，心地平和，妄念減少，免疫力自然增強。我們可以在緣上下功夫，惡緣斷了，惡果自然就不能結了。

⊙在災難降臨的剎那間，有可能感通佛菩薩而避免災禍嗎？

可能。因為心、佛、眾生是三位一體的，可以說感通佛菩薩，也可以說是自心的“一心”所起的作用，自心就是佛。平常我們的覺悟之心被煩惱所覆蓋，智慧和德能都無法顯現，現在臨時抱佛腳，一句“阿彌陀佛”一句“觀音菩薩”自心的智慧顯現了，能力也顯現了，所以剎那間便消除了災禍、你說這是自力還是佛力，實在說自力和佛力是同一個力，自他不二麼。釋迦佛在菩提樹下覺悟成道，第一句話就說：“奇哉，奇哉，奇哉，一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得”。可知眾生和佛相比，就多了一點煩惱。

⊙修行，以什麼為標準？

佛經是我們修行的標準

我們的自性是否覺悟了？覺悟到什麼程度？我們本具的正知正見是否具備了？具備的是否圓滿？我們自性的清淨心是否現顯了？現顯了多少？我們要用佛經來印證，來對照......

佛教中的無我是什麼意思？

A 巴利文或梵文字面上沒有區別，都是Anatta 是無/不是an 我atta 但對這個詞的解釋，《阿含》/巴利經與般若經有很大區別，為了區分這兩種解釋，把前者稱為非我，後者稱為無我。 Q 你說南傳佛教長老部的經典裡只有非我，沒有無我這個詞，那非我的意思是什麼？ A Anatta這個詞，可以翻成無我，或者非我，我指的是阿含巴利裡沒有般若經裡“無我”的那種詞義。非我的意思是，五蘊非我，離開五蘊也非我。五蘊是色受想行識，離開五蘊是什麼呢？我個人理解，五蘊是有為法，譬如虛空等無為法，就不屬於五蘊，也非是我。因此，有為法不是我，無為法也不是我，因此，不存在婆羅門教所說恆常不變的神我，因為五蘊是無常的，而無為法也不能算是我。如此，佛說，婆羅門教的常我、不變異我（神我）不存在，只存在一個無常我、變異我，如《雜阿含經》273 比丘。譬如兩手和合相對作聲。如是緣眼．色。生眼識。三事和合觸。觸俱生受．想．思。此等諸法非我．非常。是無常之我。非恆。非安隱．變易之我。所以者何。比丘。謂生．老．死．沒．受生之法。注意這句話：此等諸法非我．非常。是無常之我。非恆。非安隱．變易之我。無常之我、變易之我就是佛所設立的“我”，與婆羅門教的神我相對立。

佛教里人我不分是什麼意思

從真如實相來說，不存在人與我，因盡虛空遍法界即整個宇宙中的一切(注意是一切，包括生命及物質，還有精神，還有空間，時間，維度世界，平行世界等等)，不過是法身的一小部分！又可概括為全妄即真！

全宇宙即法界的一切在法身之中，好有一比猶如萬里晴空中一朵小小的浮雲！

所以從真如實相(即佛之見)來說，人與我本為一體沒有分別，猶如海中的浪花。從浪花的角度來說一朵朵即有人我之別，其實都是海水，是海的一部分。

如以上所說。吾不知其名，強名之曰道！

末法時期，億億人修行，罕一得道，唯依唸佛得度生死！

----《大集月藏經》

往生與否全憑信願之有無，品位高下在於唸佛之深淺。